Экологическая этика и Ноосфера В.И. Вернадского: формирование нравственного поведения человека как планетарной геологической силы

1 августа 2024 года — дата, которая, казалось бы, относится к статистике, но на самом деле является суровым моральным приговором человечеству. В этот день наступил Всемирный день экологического долга (Earth Overshoot Day), что означает: менее чем за восемь месяцев человечество израсходовало годовой запас возобновляемых природных ресурсов планеты. Для поддержания текущего уровня потребления нам сегодня требуется ресурсов 1,75 таких планет, как Земля. Этот факт — не просто экономический показатель, а прямое свидетельство глубокого нравственного кризиса, требующего пересмотра фундаментальных отношений человека с природной средой. Именно этот кризис и породил необходимость в новой этической системе, способной ответить на вызовы планетарного масштаба: экологической этике.

Введение: От традиционной морали к экологическому императиву

На протяжении тысячелетий моральные нормы формировались в контексте социального бытия, регулируя отношения между людьми. Однако к XX веку, когда научно-технический прогресс и экспоненциальный рост населения превратили человека в доминирующую геологическую силу, стало очевидно, что традиционной, антропоцентрической этики недостаточно. Неспособность старых норм охватить взаимодействие с природной средой породила необходимость в новом, всеобъемлющем моральном кодексе.

Актуальность проблемы заключается в том, что экологический кризис — это не только проблема истощения ресурсов или загрязнения, но и кризис нравственный. Мы стоим перед дилеммой: либо продолжать рассматривать природу как неограниченный объект потребления, либо признать ее субъектом, обладающим внутренней ценностью. От выбора зависит не только благополучие будущих поколений, но и само выживание цивилизации, что является фундаментальным следствием нашего сегодняшнего бездействия.

Цель состоит в том, чтобы провести исчерпывающий анализ концептуальных основ экологической этики, определить ее ключевое отличие от традиционной морали и синтезировать ее принципы с провидческим учением В.И. Вернадского о Ноосфере.

Задачи:

1. Определить сущность экологической этики и ее предписывающую роль.
2. Проанализировать эволюцию философских подходов к ценности природы (антропоцентризм, биоцентризм, экоцентризм).
3. Раскрыть концепцию Ноосферы как этико-геологический проект.
4. Изучить ключевые моральные дилеммы современности, такие как межпоколенческая ответственность.
5. Определить роль социальных институтов в формировании экологически нравственного поведения.

Структура работы последовательно раскрывает эти вопросы, переходя от теоретических основ к философскому синтезу и практической экологической деонтологии (учению о долге).

Концептуальные основы экологической этики и ее трансформация

Ключевой тезис: Экологическая этика — это учение о моральных отношениях с природной средой, требующее перехода от восприятия природы как «объекта» к «субъекту» морального партнерства.

Экологическая этика, возникшая на стыке этики и экологии, представляет собой учение о моральных отношениях человека с природной средой. Ее фундаментальное отличие от предшествующих систем заключается в расширении сферы действия морали. Если традиционная этика фокусируется на вертикальных (Бог) и горизонтальных (человек) отношениях, то экологическая этика добавляет третий, критически важный вектор — отношения с Природой. Она требует от человека не просто рационального природопользования, а морального самоограничения, основанного на равноправии и равноценности всего живого. Коренной вопрос, который ставит эта дисциплина: каково наше отношение к природе — как к объекту (вещи, ресурсу) или как к субъекту (то есть равному себе, имеющему моральный статус)?

Различие с традиционной моралью

Традиционная мораль является результатом длительной социальной эволюции и соразмерна социальному бытию человека. Ее нормы (не убий, не укради, уважай старших) направлены на поддержание стабильности и порядка внутри человеческого сообщества. Природа в этой системе долгое время оставалась за скобками — она была лишь фоном, источником ресурсов или, в лучшем случае, объектом эстетического наслаждения.

Традиционная мораль не справляется с регулированием отношений человека и «иного» (природы), потому что:

1. Антропоцентрическая природа: Традиционная мораль основана на убеждении, что человек — венец творения, а природа существует для него.
2. Отсутствие предписаний вне социума: Она не содержит механизмов для оценки морального вреда, причиненного неразумным существам или экосистемам.
3. Краткосрочность: Ее горизонт планирования ограничен жизнью и благополучием текущего и, возможно, следующего поколения.

Экологическая этика, напротив, ставит вопрос о необходимости построения «иных» этических принципов при взаимоотношении с «иным» — природной средой, признавая, что наш разум и технологии позволяют нам практически выйти из-под власти экологических законов, что делает моральный контроль критически важным.

Это означает, что наша технологическая мощь без этической ответственности ведет не к прогрессу, а к самоуничтожению.

Принципы экологического самоограничения

Поскольку человеческий разум и высокие технологии дали нам возможность экспоненциально увеличивать свое влияние на планету, цель экологической этики — разработка специальных этических ограничений, или морали, воли к этическому самоограничению. Это не только осуждение пагубных действий, но и предписание новых моделей поведения.

Два ключевых инструмента этого самоограничения:

1. Принцип предосторожности (Precautionary Principle): Это один из наиболее важных этических барьеров. Он требует, чтобы в случае потенциальной угрозы окружающей среде или здоровью человека, недостаточная научная определённость не служила основанием для отсрочки принятия мер по предотвращению ущерба. Иными словами, если мы не уверены, что наше действие безопасно, мы обязаны воздержаться или принять максимальные меры защиты. Это смещает бремя доказательства с тех, кто утверждает о вреде, на тех, кто его наносит.
2. Принцип экологической справедливости: Этот принцип требует, чтобы экологические блага и издержки (например, загрязнение) распределялись справедливо между всеми людьми, независимо от их расы, класса или национальности, а также между нынешними и будущими поколениями.

Другие фундаментальные принципы включают Принцип уважения ко всем формам жизни, Принцип биоразнообразия и Принцип поддержания устойчивости биосферы.

Философская борьба за ценность природы: анализ трех подходов

Ключевой тезис: Раскрыть три основных философских подхода к определению ценности природы, подчеркивая эволюцию нравственного сознания.

Экологическая этика не едина; внутри нее идет постоянная борьба философских подходов, определяющих, где именно проходит граница морального рассмотрения. Эта борьба отражает эволюцию человеческого нравственного сознания от исключительной сосредоточенности на себе до признания ценности всей планетарной системы. Как мы можем продолжать ставить под угрозу саму основу нашего существования, игнорируя эту эволюцию?

Концепция	Центральный субъект ценности	Тип ценности природы	Моральный статус природы
Антропоцентризм	Человек	Инструментальная (полезность)	Отсутствует (Объект)
Биоцентризм	Все живые существа (Life)	Внутренняя (зависит от жизни)	Присущ всем живым существам
Экоцентризм	Экосистемы, Биосфера, Земля	Внутренняя (самостоятельная)	Присущ экосистемам в целом

Антропоцентризм: Инструментальная ценность

Антропоцентризм (от греч. anthropos — человек, centrum — центр) — это исторически доминирующая философская концепция. Она ставит человека в центр мира, делая его основной мерой всех вещей, и подразумевает, что интересы и потребности человека имеют безусловный приоритет.

В рамках этого подхода природа обладает исключительно инструментальной ценностью: она ценится постольку, поскольку служит полезным средством для достижения человеческих целей. Леса нужны для древесины, реки — для орошения и энергии, животные — для пищи и исследований. Когда природа перестает быть полезной (например, болото не осушено), ее ценность падает до нуля. Кризис современного мира — это прямое следствие доминирования этого взгляда, который дал человеку моральное право на неограниченную эксплуатацию.

Биоцентризм и Экоцентризм: Внутренняя ценность

Как реакция на разрушительность антропоцентризма возникли подходы, признающие внутреннюю (имманентную) ценность природы — то есть ценность, не зависящую от ее полезности для человека.

Биоцентризм

Биоцентризм утверждает, что вся жизнь заслуживает равного морального рассмотрения или имеет равный моральный статус. Принцип «жизнь есть жизнь» лежит в основе этого подхода. Живое существо ценно просто потому, что оно существует и является частью биосферы.

Ключевым представителем этого направления является американский философ Поль Тейлор, который в своей работе «Уважение природы» (1986) постулировал четыре фундаментальных принципа биоцентрической этики, побуждающих человека к образу жизни, не ущемляющему благополучие всех живых существ. Биоцентризм, признавая права животных и растений, все же ограничивает моральную сферу живыми организмами.

Экоцентризм (Глубинная экология)

Экоцентризм (натуроцентризм) является наиболее широким и радикальным этическим взглядом. Он утверждает, что ценность присуща не только отдельным живым организмам, но и целым экосистемам, включая их неживые (абиотические) компоненты, такие как вода, почва и атмосфера.

Философской основой экоцентризма часто выступает глубинная экология, основателем которой считается норвежский философ Арне Нэсс. Нэсс противопоставлял глубинную экологию «поверхностной экологии», которая лишь пытается решить экологические проблемы, не затрагивая глубинные антропоцентрические установки. Экоцентризм требует не просто сохранения видов, но поддержания устойчивости и целостности всей биосферы, даже если это идет во вред текущим нуждам человечества.

Именно экобиоцентризм становится основанием современной экологической этики, нацеливая людей на сохранение живых существ и участков дикой природы безотносительно к пользе от этого человеку, поскольку их самостоятельное существование уже является высшей ценностью.

Ноосфера В.И. Вернадского как нравственно-геологический проект

Ключевой тезис: Синтезировать учение о Ноосфере не просто как о «сфере разума», но как о новом эволюционном состоянии биосферы, требующем новой, гуманистической и экологической этики.

Концепция Ноосферы (сферы разума), разработанная великим русским ученым В.И. Вернадским, выходит за рамки чистой науки и становится мощным философским и этическим учением. Вернадский рассматривал биосферу как единый, динамически развивающийся механизм, в котором человек является не сторонним наблюдателем, а закономерным продуктом и, в конечном итоге, ее управляющей силой.

Ноосфера — это новое эволюционное состояние биосферы, в которое она переходит под воздействием научной мысли и труда социального человека.

Человечество как крупнейшая геологическая сила

В.И. Вернадский первым ввел идею о том, что человеческий разум и его организованная деятельность превращают цивилизацию в крупнейшую геологическую силу на планете. Вся масса живого вещества, весь техносферный объем, созданный человеком, по масштабам сопоставим с природными геологическими процессами.

Эта трансформация налагает на человечество беспрецедентную ответственность. Если раньше человек мог игнорировать экологические законы в масштабах локального сообщества, то теперь его действия имеют планетарные, необратимые последствия. Вернадский утверждал, что человечество, став геологической силой, должно будет принять на себя ответственность за развитие биосферы, что потребует формирования новой, экологической и гуманистической этики. Этот переход необходим для того, чтобы наша мощь стала созидательной, а не разрушительной, иначе мы не сможем обеспечить межпоколенческую справедливость.

Моральный императив Ноосферы

Ноосфера, согласно Вернадскому, — это не автоматический или неизбежный результат технического прогресса. Это проект, успех которого зависит от нравственного уровня человечества.

Ключевое, провидческое положение В.И. Вернадского, записанное им в его «Дневниках 1944 г.» (в период, когда мир сотрясали величайшие войны), звучит как нравственный императив:

«В буре и грозе родится Ноосфера, в уничтожении войн и голода впервые выразится проявление нашей Планеты как целого и будет первым проявлением перехода Биосферы в Ноосферу, в котором человечество станет мощной геологической силой, где сможет геологически проявиться его мысль, сознание, разум».

Этот тезис прямо связывает экологическое выживание с моральным совершенствованием. Вернадский фактически заявляет, что достижение Ноосферы невозможно без глубокой нравственной перестройки:

• Равенство всех людей: Ноосфера — это сфера справедливости и гуманизма.
• Подъем благосостояния: Устранение голода и бедности, чтобы снять острую необходимость в хищническом использовании ресурсов.
• Исключение войн: Войны — высшая степень неразумности и антитеза организованной воли к сохранению планеты.

Таким образом, концепция Ноосферы является философской основой для стратегии устойчивого развития и прямым призывом к формированию экобиоцентрической деонтологии — учения о нравственном долге перед планетой.

Моральные дилеммы современности: Экологический долг и Межпоколенческая ответственность

Ключевой тезис: Проанализировать острые моральные дилеммы, порожденные экологическим кризисом, требующие формирования экологической деонтологии.

Экологический кризис перевел абстрактные философские рассуждения в плоскость острейших моральных дилемм. Главный вопрос: что мы должны нашим потомкам и природе, и как измерить этот долг? Решение этих проблем требует формирования экологической деонтологии — глубокого понимания своего экологического долга и высокого уровня ответственности за содержание и последствия своей деятельности.

Квантификация чрезмерного потребления

Проблема чрезмерного потребления является одной из основных причин экологических проблем и требует немедленного морального осмысления и этического ограничения. Моральный долг перед планетой может быть выражен не только в философских категориях, но и в четких статистических показателях.

Конкретным и шокирующим показателем нашего коллективного нравственного провала является Всемирный день экологического долга (Earth Overshoot Day).

Показатель	Значение	Интерпретация
Дата Экологического Долга, 2024 г.	1 августа	За этот срок человечество израсходовало все возобновляемые ресурсы, которые планета может восстановить за год.
Потребность в планетах (2024 г.)	1,75 планеты Земля	Текущий уровень жизни и потребления требует почти в два раза больше ресурсов, чем может предоставить Земля в долгосрочной перспективе.

Всемирный день экологического долга рассчитывается по формуле:

Дата долга = (Мировая биоёмкость / Мировой экологический след) × 365

Это означает, что мы живем за счет будущих поколений, потребляя их долю ресурсов и оставляя им увеличенный объем загрязнения. Это нерациональность, возведенная в моральный принцип, требующая немедленного этического самоограничения.

Проблема межпоколенческой справедливости

Одной из ключевых моральных дилемм, вытекающих из экологического долга, является межпоколенческая ответственность (справедливость). Она заключается в моральной обязанности нынешнего поколения сохранять природные ресурсы и поддерживать достойные условия проживания для всех последующих поколений.

Антропоцентрическая этика легко оправдывает эксплуатацию, утверждая, что ресурсы должны служить тем, кто живет сейчас. Экологическая этика, напротив, требует ��ассматривать будущие поколения как моральных субъектов, чьи права нарушаются нашими действиями сегодня.

Ключевые аспекты межпоколенческой ответственности:

1. Сохранение ресурсной базы: Неистощительное использование невозобновляемых ресурсов.
2. Защита биоразнообразия: Сохранение видов и экосистем, поскольку их потеря необратима.
3. Ограничение загрязнения: Недопущение создания «экологических бомб» замедленного действия (радиоактивные отходы, пластиковое загрязнение).

Межпоколенческая ответственность — это моральный тест на способность человечества к долгосрочному, планетарному мышлению, которое является необходимым условием для перехода к Ноосфере. Наша задача сегодня — обеспечить не просто выживание, но и процветание тех, кто придет после нас.

Роль социальных институтов в формировании экологически нравственного поведения

Ключевой тезис: Определить ключевую роль социальных институтов в формировании экологической культуры и преодолении противоречия между экономической политикой и моральными принципами.

Практическая реализация идей экологической этики часто наталкивается на противоречие между политикой большинства государств, направленной на экономическое благосостояние и рост (часто в антропоцентрической парадигме), и необходимостью следовать моральным принципам и экологическим ориентирам. Преодоление этого разрыва возможно только через целенаправленную работу социальных институтов, которые формируют экологическую культуру и нравственное поведение индивида.

Непрерывное экологическое образование

Система образования и воспитания рассматривается как единственный долгосрочный выход из экологических проблем, поскольку она формирует базис для перехода от инструментального мышления к экобиоцентрическому.

Концептуальной основой для развития непрерывного экологического образования на международном уровне является **Тбилисская декларация**, принятая на Первой Межправительственной конференции по образованию в области окружающей среды (ЮНЕСКО-ЮНЕП) в **Тбилиси в 1977 году**. Этот документ сформулировал принципы и цели, которые до сих пор остаются актуальными:

• Формирование осведомленности о проблемах окружающей среды.
• Приобретение знаний и навыков для их решения.
• Выработка этических ценностей и чувств ответственности.

Целенаправленная воспитательная и образовательная деятельность должна включать переосмысление и формулировку мудрости экологической этики в доступный морально-этический инструментарий, начиная с детского сада и продолжая на всех уровнях обучения.

Влияние семьи, государства и религиозных организаций

Основные социальные институты — семья, государство, средства массовой информации и религиозные организации — являются ключевыми факторами социализации. Формирование экологически ориентированной личности требует скоординированного воздействия всех этих институтов, направленного на преодоление антропоцентрического мировоззрения и укоренение принципов экологической этики.

1. Семья: Первичный институт, который закладывает основы отношения к природе через личный пример и повседневные практики (сортировка мусора, бережное отношение к ресурсам).
2. Государство: Формирует рамки нравственного поведения через законодательство и экономические стимулы. Экологическое законодательство, штрафы за загрязнение и субсидии на «зеленые» технологии — это способ перевести моральные нормы в правовые и экономические ограничения.
3. Религиозные организации: В постсоветский период они играют значительную роль в духовно-нравственном воспитании. Многие конфессии имеют сильные традиции природосбережения, рассматривая Землю как дар, требующий заботы и уважения, что поддерживает идею внутренней ценности природы.
4. СМИ: Могут либо способствовать распространению информации и формированию экологической совести, либо, напротив, поощрять культуру чрезмерного потребления.

Заключение

Экологическая этика — это не просто новый раздел философии, а жизненно необходимый моральный компас для человечества. Она возникла как ответ на глобальный кризис, вызванный неспособностью традиционной, антропоцентрической морали регулировать взаимодействие человека, ставшего геологической силой, с биосферой.

Синтез:

1. Экологическая этика требует смены парадигмы: от восприятия природы как инструментальной вещи к признанию ее субъектом морального рассмотрения (принцип экобиоцентризма).
2. Философские подходы (Биоцентризм, Экоцентризм) обосновывают внутреннюю ценность природы, что является основой для принятия Принципа предосторожности и других этических самоограничений.
3. Учение В.И. Вернадского о Ноосфере придает этим моральным требованиям планетарный, эволюционный масштаб. Ноосфера — это не данность, а этико-геологический проект, который может быть реализован только при условии отказа от войн, достижения равенства и, главное, принятия человечеством межпоколенческой ответственности.
4. Проблема экологического долга (1 августа 2024 года) демонстрирует, что наш коллективный нравственный уровень катастрофически отстает от наших технологических возможностей, что актуализирует потребность в экологической деонтологии.

Выводы:

Переход к Ноосфере — это, прежде всего, переход к новому типу нравственного поведения. Человек XXI века должен осознать, что он несет ответственность не только перед обществом, но и перед всей планетарной системой. Этот переход требует глубокой перестройки сознания, которая должна быть обеспечена целенаправленной работой социальных институтов, начиная с семьи и заканчивая международным экологическим образованием (Тбилисская декларация, 1977). Только тогда мы сможем преодолеть «бурю и грозу» текущего кризиса и обеспечить разумное, устойчивое будущее.

Список использованной литературы

1. Будыко М. И. Глобальная экология. Москва: Мысль, 1977. 328 с.
2. Мовчан В.Н. Экология человека. Санкт-Петербург: Изд-во С-Пб Университета, 2004. 174 с.
3. Стадницкии Г. В. Экология. Санкт-Петербург: Химиздат, 2001. 288 с.
4. Степановских А. С. Экология. Москва: Юнити, 2001. 703 с.
5. Этика: теория и современные вопросы [Электронный ресурс] // OpenU. URL: https://openu.kz/ru/k/g_abdigalieva_etika_teoriya_i_sovremennye_voprosy (дата обращения: 23.10.2025).
6. Антропоцентризм vs биоэкоцентризм: анализ экологического сознания [Электронный ресурс] // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/antropotsentrizm-vs-bioekotsentrizm-analiz-ekologicheskogo-soznaniya (дата обращения: 23.10.2025).
7. Концептуальные и теоретические основы экологической этики [Электронный ресурс] // Актуальные проблемы науки и практики. URL: https://apni.ru/article/185-kontseptualnye-i-teoreticheskie-osnovy-ekologicheskoj-etiki (дата обращения: 23.10.2025).
8. В. И. Вернадский: биосфера, ноосфера и человек [Электронный ресурс] // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/v-i-vernadskiy-biosfera-noosfera-i-chelovek (дата обращения: 23.10.2025).
9. Учение В. И. Вернадского о ноосфере как основа устойчивого развития [Электронный ресурс] // ELPUB. URL: https://www.elpub.ru/jour/article/view/1715 (дата обращения: 23.10.2025).
10. Ноосферная концепция В. И. Вернадского: взгляд из 21 века [Электронный ресурс] // Вестник Крымского федерального университета имени В. И. Вернадского. Серия: Биология, Химия. 2017. № 3. URL: https://cfuv.ru/science-vestnik/vestnik-prirod-nauki/3-2017-n20 (дата обращения: 23.10.2025).
11. Роль социальных институтов в формировании экологической культуры индивида [Электронный ресурс] // Articlekz. URL: https://articlekz.com/article/16140 (дата обращения: 23.10.2025).
12. Взаимодействие основных социальных институтов в духовно-нравственном воспитании школьников [Электронный ресурс] // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/vzaimodeystvie-osnovnyh-sotsialnyh-institutov-v-duhovno-nravstvennom-vospitanii-shkolnikov (дата обращения: 23.10.2025).
13. Актуальные проблемы формирования экологически значимого поведения людей на международном и национальном уровнях [Электронный ресурс] // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/aktualnye-problemy-formirovaniya-ekologicheski-znachimogo-povedeniya-lyudey-na-mezhdunarodnom-i-natsionalnom-urovnyah (дата обращения: 23.10.2025).
14. Экологическая этика [Электронный ресурс] // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ekologicheskaya-etika-2 (дата обращения: 23.10.2025).
15. Мораль в экологии и политике [Электронный ресурс] // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/moral-v-ekologii-i-politike (дата обращения: 23.10.2025).
16. Экологическая деонтология и проблема реализации идей экологической этики [Электронный ресурс] // ResearchGate. 2020. URL: https://www.researchgate.net/publication/340474026_EKOLOGICESKAA_DEONTOLOGIA_I_PROBLEMA_REALIZACII_IDEJ_EKOLOGICESKOJ_ETIKI (дата обращения: 23.10.2025).
17. Экологическая этика в традиционном и современном сознании [Электронный ресурс] // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ekologicheskaya-etika-v-traditsionnom-i-sovremennom-soznanii (дата обращения: 23.10.2025).