Эпоха Нового времени (приблизительно XVII–XVIII века) представляет собой критический водораздел в истории западной цивилизации, особенно в контексте взаимоотношений человека и природы. Если в античности природа (physis) часто рассматривалась как упорядоченный, одушевленный космос, а в Средневековье — как Божественное творение, подчиненное высшему замыслу, то Новое время ознаменовалось радикальной секуляризацией и рационализацией этого взгляда. Природа перестала быть матерью, храмом или организмом; она стала объектом.
Актуальность изучения этой трансформации не вызывает сомнений. Именно в Новое время были заложены философские и методологические основы техногенного типа цивилизации, чьи последствия — от индустриальной революции до современного экологического кризиса — определяют нынешнее состояние планеты. Исследование истоков современного отношения к природной среде позволяет понять, как мировоззренческие установки, закрепленные в классической философии и науке XVII века, переросли в практики беспрецедентного по масштабам ресурсоемкого потребления, и что необходимо сделать, чтобы переосмыслить эти глубинные установки.
Данная работа ставит целью детальный анализ процесса переосмысления места человека в мире, рассматривая ключевые философские концепции, влияние научно-технического прогресса, социально-экономические последствия и, наконец, альтернативные, критические взгляды. Мы последовательно рассмотрим, как картезианский дуализм, механистическая картина мира и бэконовская идеология господства оформили парадигму господства, и как эта парадигма была реализована в практиках капитализма и колониальной экспансии.
Философские основания нового отношения: Антропоцентризм и Дуализм
Культура Нового времени (XVII–XVIII вв.) характеризуется ярко выраженным антропоцентричным характером, который радикально ставит во главу угла отдельную рациональную личность и её притязания. Этот антропоцентризм качественно отличался от гуманизма Возрождения, который воспевал человека как творца самого себя, но при этом часто сохранял двойственность «Бог и человек» в философских изысканиях. Антропоцентризм же Нового времени, подкрепленный уверенностью в могуществе рационального разума, более радикально выдвигал человека в центр мироздания, тем самым определяя его роль как главного актора и преобразователя окружающей действительности.
Это мировоззрение было подкреплено активным развитием науки, утверждением человека как «властелина природы», расширением географических границ через Великие географические открытия и ускоренным распространением знаний. Философский антропоцентризм этого периода требовал исходить в философии и науке из субъекта, что нашло свое самое яркое выражение в картезианском «Cogito ergo sum» («Мыслю, следовательно, существую») как принципе субъективной достоверности. Человек, благодаря своей способности к рациональному постижению, объявлялся единственным подлинным субъектом, противостоящим объекту — природе.
Картезианский дуализм: Разделение разума и материи
Ключевым инструментом, закрепившим метафизический разрыв между человеком и природой, стал картезианский дуализм, установленный Рене Декартом (1596–1650). Декарт разделил бытие на две независимые субстанции:
- Мыслящая субстанция (res cogitans): Непротяженная, нематериальная, нематематическая, обладающая сознанием и разумом. К ней относится человек (его душа).
- Протяжённая субстанция (res extensa): Материальная, протяженная, математически описываемая, лишенная сознания, мысли и чувства. К ней была отнесена вся природа.
Природа, отнесенная к res extensa, была лишена внутренней одушевлённости, цели и автономии, характерной для натурфилософии предшествующих периодов. Природа стала рассматриваться как инертная, пассивная материя, единственное предназначение которой — быть измеряемой и используемой человеком. Это стало мощным философским оправданием для внешнего, инструментального отношения к природной среде, лишенного всяких этических ограничений.
Механистическая картина мира и природа-автомат
Философский дуализм Декарта получил своё естественнонаучное обоснование в формировании классической картины мира (механицизма) в XVII веке. Эта парадигма рассматривала Вселенную, включая живую природу, по аналогии с огромным, сложным, но абсолютно предсказуемым часовым механизмом. В рамках механистической картины мира природа воспринимается как совокупность материальных тел, движущихся по неизменным, математически выраженным законам, что позволило заменить качественное описание природы (характерное для алхимии и натурфилософии) на количественное и математическое.
Вклад ключевых учёных в механистическое мировоззрение
Формирование механистической картины мира стало результатом кумулятивного вклада целой плеяды великих мыслителей.
| Мыслитель | Вклад в механистическую картину мира |
|---|---|
| Галилео Галилей | Принципы инерции и относительности, утверждение математического языка как основы описания природы. |
| Иоганн Кеплер | Законы движения планет, устранившие необходимость в небесной иерархии и одушевленных силах. |
| Рене Декарт | Аналитическая геометрия, законы природы, включая закон сохранения количества движения, и радикальное разделение материи и духа. |
| Исаак Ньютон | Законы механики и всемирного тяготения (изложенные в «Математических началах натуральной философии» в 1687 году), которые объединили земную и небесную механику в единую, математически точную систему. |
Эта объединенная система создала образ Вселенной, работающей по принципу строгой причинности и лишенной какой-либо метафизической тайны. Природа, подчиненная этим законам, представлялась неким инженерным проектом, который человек, обладающий разумом, мог разобрать и собрать заново.
Природа как механизм: Животные-автоматы Декарта
Наиболее радикально механистическое мировоззрение проявилось в трактовке живых существ. Сам Рене Декарт последовательно проводил идею о том, что тела животных, а также тело человека, являются сложными механизмами (животными-автоматами). Эти механизмы, по мнению Декарта, полностью объяснимы без привлечения понятия души или сознания.
Объектно-механистическое представление Декарта о животных как о «машинах-автоматах», лишенных души (res cogitans), имело прямые и весьма мрачные этические последствия. Если животное — это всего лишь машина, то его крики и движения в ответ на боль являются чисто механическими реакциями, подобными скрипу несмазанного механизма, а не проявлениями страдания. Эта позиция служила философским оправданием для вивисекции и жестокого обращения с животными, поскольку в механизме нет внутренней ценности или субъекта боли. Таким образом, механистическая картина мира не только лишила природу статуса живого организма, но и санкционировала её неограниченное инструментальное использование, способствуя развитию науки и медицины ценой полного исключения этического измерения из взаимоотношений с живым миром, и что из этого следует? А то, что это заложило основу для формирования общества, где научный прогресс часто ставится выше этических соображений, что приводит к долгосрочным негативным последствиям.
Идеология господства: Фрэнсис Бэкон и власть знания
Если Декарт дал философское и онтологическое обоснование разрыва, то Фрэнсис Бэкон (1561–1626) сформулировал методологическую и целевую программу этого нового отношения. Бэкон, основоположник эмпиризма, провозглашал, что высшая задача познания и всех наук — это не созерцание истины, а «господство над природой» (dominion over nature) и усовершенствование человеческой жизни.
«Знание — сила»: Восстановление власти над природой
Основной принцип философии Бэкона — «Знание — сила» (Scientia potentia est). В этом афоризме сила понимается не как интеллектуальное превосходство, а как действительная, практическая возможность преобразования природы в интересах человека.
Бэкон видел в науке средство для восстановления власти человека над природой, которая, согласно религиозной доктрине, была утрачена в результате грехопадения. Он полагал, что Искупление не только восстановило, но, возможно, и превзошло изначальный образ Божий в человеке, что должно было привести к возвращению и усилению господства над природой. Познавая природу и подчиняя её, человек фактически восстанавливал свой райский статус. Эта идеология дала мощный моральный и теологический стимул для научного и технологического развития. Но разве такое стремление к абсолютному господству не является само по себе формой нового грехопадения, угрожающего балансу мира?
Индуктивный метод и аналитический подход
Свой проект по организации нового научного познания Бэкон изложил в труде «Великое восстановление наук» (Instauratio Magna), наиболее известной частью которого стал «Новый Органон». Бэкон выступал за индуктивный метод и эмпирические исследования, основанные на наблюдении, анализе, сравнении и эксперименте.
Этот подход требовал радикального изменения методологии: вместо средневековой абстракции и схоластики, Бэкон призывал к эмпирическому расчленению объекта. Его знаменитый призыв «лучше рассекать природу на части, чем абстрагироваться» стал девизом аналитического, а не холистического подхода к познанию. Природа должна быть разделена, чтобы понять её законы и использовать её части. Это заложило основу для узкой специализации научных дисциплин, каждая из которых концентрировалась на отдельном «кусочке» природного мира, что в дальнейшем способствовало игнорированию целостных системных связей и экологических последствий.
Радикальный ответ: Пантеизм Бенедикта Спинозы
На фоне доминирующего антропоцентризма и дуализма возникли альтернативные философские системы, которые, по сути, предвосхитили идеи экофилософии. Наиболее значимой среди них была монистическая система Бенедикта Спинозы (1632–1677).
Спиноза выступил с решительной критикой картезианского дуализма. Для него не могло существовать двух независимых субстанций (res cogitans и res extensa). Он предложил монистическую систему, основанную на понятии единственной, бесконечной и самодостаточной Субстанции.
«Бог, или Природа» (Deus sive Natura): Единство всего сущего
Ключевая концепция Спинозы, радикально отвергающая антропоцентризм, выражена формулой «Бог, или Природа» (Deus sive Natura). Эта формула утверждает тождество Бога и Природы, а именно:
- Не существует трансцендентного принципа или внешней причины мира.
- Процесс порождения и существования жизни содержится в самой жизни.
- Бог имманентен (внутренне присущ) миру, а не стоит над ним.
В этой системе, человек не является отдельным центром мироздания или властелином. Он — всего лишь модус (частное, конечное проявление) бесконечной Субстанции/Природы. Природа не является механизмом, который можно использовать, но является самим Богом, постижение которого есть высшая форма духовной деятельности. Что находится «между строк» в этом подходе? То, что истинное познание и благоговение перед миром приходит не через доминирование, а через глубокое осознание своей неотъемлемой части в великом целом.
Свобода в осознании необходимости: Отказ от господства
Спиноза полностью переосмыслил понятие человеческой свободы. В антропоцентрической парадигме свобода понималась как возможность действия вопреки природным законам или как господство над ними.
У Спинозы же человеческая свобода заключается не в господстве над природой, а в рациональном осознании необходимости и причинно-следственных связей, в которые включён человек. Чем полнее человек познает законы Природы (Бога), тем он свободнее, поскольку он перестаёт быть рабом своих аффектов и иллюзий. Этот взгляд принципиально противоположен бэконовскому призыву к власти и предвосхищает современные холистические и экоцентрические подходы, требующие не подчинения природы, а гармоничного включения человека в её циклы.
Практические последствия: Капитализм, Колониальная экспансия и ресурсоемкость
Философские концепции Нового времени — антропоцентризм, дуализм и идеология господства — не остались лишь академическими теориями. Они стали мировоззренческим фундаментом, на котором развивались новые социально-экономические структуры, оказавшие разрушительное воздействие на природную среду.
Колониальная экспансия как реализация потребительского отношения
Колониальная экспансия европейских государств, начавшаяся в эпоху Великих географических открытий (XV–XVII вв.), стала основной практической реализацией инструментального, потребительского отношения к природе. Природные ресурсы удаленных территорий стали рассматриваться как res extensa — безграничный источник материалов для европейской метрополии.
Первыми европейскими державами, создавшими обширные колониальные империи, были Испания и Португалия. Их колонии, особенно в Центральной и Южной Америке, рассматривались как источник эксплуатации природных и людских ресурсов и рынок сбыта, что стало одним из главных рычагов первоначального накопления капитала.
| Колониальная держава | Период | Форма эксплуатации | Последствия для природы |
|---|---|---|---|
| Испания | С 1492 г. | Добыча драгоценных металлов (золото, серебро) | Хищническая эксплуатация месторождений, экологическое разрушение территорий, связанных с горнодобычей. |
| Португалия | С начала XVI в. | Плантационное хозяйство (сахарный тростник, кофе) | Интенсивная эксплуатация земельных ресурсов, деградация почв, массовая вырубка лесов под плантации. |
Для колониальной политики была характерна хищническая форма эксплуатации. Разрушительное воздействие на природную среду проявилось в выкачивании сырья (древесина, хлопок, каучук) за бесценок, что вело к деградации экосистем и подрыву естественного баланса в колонизированных регионах. Отсутствие этических ограничений в отношении природы и не-европейского населения создало модель безудержного роста, основанную на бесконечном расширении ресурсной базы.
Техногенный тип цивилизации и воздействие на природу
Утверждение капиталистических отношений в метрополиях сопровождалось развитием техногенного типа цивилизации. Этот тип цивилизации, ориентированный на постоянные инновации, изменения и ускоренное потребление, прямо вытекал из бэконовского лозунга о господстве и практическом знании.
Хотя научная революция XVII века не сразу повлияла на технологии, культура предпринимательства и рост «полезного знания» во второй половине XVIII века привели к практическому применению научных достижений. Например, инновации в металлургии с использованием кокса или новые методы в текстильной промышленности требовали все большего объема сырья и энергии. Это привело к значительному увеличению масштабов воздействия человека на природную среду.
Таким образом, философия Нового времени, утвердившая человека как рационального и независимого субъекта, а природу — как инертный объект-автомат, обеспечила идеологическое прикрытие для формирования экономической системы (капитализма и колониализма), которая сделала эксплуатацию природных ресурсов краеугольным камнем своего существования.
Заключение: Наследие Нового времени и предпосылки экологической мысли
Эпоха Нового времени стала временем решающего перелома в отношениях человека и природы. Доминирующим итогом этого периода стало установление антропоцентрического и механистического взгляда на мир. Природа была низведена до статуса протяженной, бездушной материи, подчиненной математическим законам и предназначенной для использования человеком. Философия Нового времени, от Декарта до Бэкона, предоставила мощный методологический и моральный инструментарий для утверждения «господства над природой», что нашло своё практическое воплощение в развитии техногенного типа цивилизации и беспрецедентной по масштабам колониальной и ресурсной экспансии.
Этот процесс, с одной стороны, привел к колоссальному научно-техническому прогрессу и улучшению условий жизни европейского населения. С другой стороны, он заложил основы для современных экологических проблем. Аналитический подход, который требовал «рассекать природу на части», способствовал игнорированию целостных системных связей, а концепция безграничного господства создала иллюзию неисчерпаемости природных ресурсов.
Тем не менее, даже в этот период абсолютного антропоцентризма существовали альтернативные голоса, наиболее влиятельным из которых был Бенедикт Спиноза. Его пантеистическая концепция Deus sive Natura и понимание человеческой свободы как осознания необходимости представляют собой ранние, но крайне важные предпосылки экофилософских и холистических идей, которые вернутся в научный и философский дискурс лишь спустя столетия. Эти идеи предлагают нам новый путь, где доминирование уступает место гармонии, и в этом состоит ключевой урок Нового времени.
Изучение данного периода критически важно для понимания истоков современной экологической мысли, поскольку именно в XVII–XVIII веках произошел мировоззренческий выбор, определивший вектор развития западной цивилизации как фундаментально конфликтный по отношению к природной среде.
Список использованной литературы
- Васильев, В.В. «Высшее проникновение» новоевропейской философии // Вопр. философии. – 1997. – №1. – С. 112, 108.
- Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности: Пер. с англ. и франц. / Сост. Л.И. Василенко, В.Е. Ермолаева. – М.: Прогресс, 1990. – 450 с.
- Гиренок, Ф.И. Экология. Цивилизация. Ноосфера. – М.: Наука, 1987. – 182 с.
- Кобылянский, В.А. Философия экологии: общая теория экологии, геоэкология, биоэкология. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. – 192 с.
- Лекторский, В. Историческое познание // Свободная мысль. – 2001. – С. 87.
- Любичанковский, В.А. Эволюция взаимоотношений общества и природы // Журнальный клуб Интерлос. – 2007. – №1. – URL: htpp://intelros.ru.
- Моисеев, Н.Н. Человек и ноосфера. – М., 1993. – С. 3.
- Печко, Л.П. Эстетическое освоение природы как основа экологической позиции современного человека // Обсерватория культуры. – 2006. – №4. – С. 92-95.
- Розов, М.А. Знание как объект исследования // Вопр. Философии. – 1998. – №1. – С. 91.
- Соколов, В.В. Европейская философия XV-XVII веков. – М., 1984. – 448 с.
- Особенности культуры Нового времени (17-18 вв.). – URL: https://studfile.net/preview/10543666/page:19/.
- Колонии и колониальная политика. – URL: https://booksite.ru/fulltext/1/001/008/062/012.htm.
- § 31. Колониальная экспансия европейских государств. – URL: https://xn—-7sbb3acajbee5aggvnq.xn--90ais/index.php/novoe-vremya/229-kolonialnaya-ekspansiya-evropejskikh-gosudarstv.
- Бэкон, Ф. Проект великого восстановления наук. – URL: https://magisteria.ru/novoe-vremya/francis-bacon.
- Французская колониальная империя. – URL: http://www.mid.ru/ru/foreign_policy/vnesnyaya_politika/kolonializm/1908885.
- Бэкон, Ф. Новый Органон. – URL: https://mgimo.ru/upload/iblock/d76/novyy-organon.pdf.
- Естествознание Нового времени и проблема философского метода. – URL: https://studfile.net/preview/575317/page:17/.
- Бенедикт Спиноза. – URL: https://www.youtube.com/watch?v=1d_F10-bM2o (лекция).
- Бенедикт Спиноза | ФИЛОСОФИЯ ЗА 5 МИНУТ. – URL: https://www.youtube.com/watch?v=1F2bQc3eO48 (обзор).
- Экологические проблемы современности: научные и педагогические аспекты (Учебное пособие, 1995). – URL: https://dront.ru/publications/files/e40.pdf.