Сократ — это парадокс и, возможно, главный вызов в истории философии. Мыслитель, чье влияние разделило всю западную мысль на «до» и «после», не оставил после себя ни единой написанной строчки. Все, что мы знаем о нем, — это отражения в трудах его учеников, главным образом Платона и Ксенофонта. Этот факт рождает фундаментальный вопрос: был ли Сократ просто человеком, о котором гениально писали другие, или его личность, его поступки и сам его образ жизни и были его философией? Можно ли отделить учение от учителя, когда учитель был своим главным произведением? Данный реферат докажет, что это невозможно. Учение Сократа неотделимо от его личности, а его биография — это не просто фон, а ключ к пониманию каждой его идеи.
«Я знаю, что ничего не знаю» как рождение философа
В отличие от многих своих предшественников и современников-софистов, Сократ не принадлежал к аристократической элите. Он был сыном афинского ремесленника — каменотеса Софроникса и повитухи Фенареты. Его происхождение не давало ему ни богатства, ни высокого статуса, но, возможно, именно оно заложило фундамент его уникального пути — пути человека из народа, который искал мудрость не в закрытых школах, а в живом общении.
Переломным моментом, превратившим простого афинянина в философа с божественной миссией, стала история с Дельфийским оракулом. Когда жрица Аполлона на вопрос, есть ли кто-то мудрее Сократа, ответила отрицательно, философ был озадачен. Он не счел себя мудрецом, но и не мог поверить, что бог лжет. Тогда Сократ начал свою миссию: он стал подходить к людям, которые считались мудрыми — политикам, поэтам, ремесленникам, — и вступать с ними в диалог. В результате он пришел к выводу:
Они думают, что знают что-то, не зная ничего, а я, ничего не зная, по крайней мере, не думаю, что знаю.
Фраза «Я знаю, что ничего не знаю» — это не кокетство и не ложная скромность. Это результат честного и глубокого самоанализа. Именно осознание собственного невежества на фоне всеобщей самоуверенности стало для Сократа отправной точкой и философским методом. Его миссия состояла в том, чтобы, подобно оводу, жалить и будить сонных афинян, заставляя их усомниться в своих ложных знаниях и обратиться к поиску истинной мудрости.
Как афинская агора стала философской школой
Осознав свою миссию, Сократ не стал писать трактаты и не основал закрытую школу для избранных. Его философия родилась и жила на улицах. Внешний вид и поведение Сократа разительно отличались от образа платных учителей-софистов, щеголявших в дорогих одеждах. Он ходил босиком, носил простую одежду и почти все время проводил на афинской агоре — рыночной площади, в самом сердце городской жизни.
Этот выбор был неслучаен и напрямую определил суть его учения. До Сократа философия преимущественно занималась натурфилософией — изучением космоса, природы, далеких звезд. Но, находясь в гуще толпы, среди торговцев, политиков и ремесленников, невозможно рассуждать об отвлеченных материях. Естественным и главным объектом исследования становится сам человек: его поступки, его убеждения, его душа. Так Сократ совершил знаменитый «поворот» в философии — от космоса к человеку. Девиз, начертанный на храме Аполлона в Дельфах, — «Познай самого себя» — он сделал центральным принципом своего учения.
Таким образом, личный, почти аскетичный образ жизни и выбор агоры в качестве «кабинета» стали практическим воплощением его идей. Философия для Сократа — это не теория, а живой диалог, неразрывно связанный с повседневной жизнью и поиском ответов на главные человеческие вопросы: что есть добро, что есть справедливость и как следует жить.
Майевтика как продолжение семейного ремесла
Беседы Сократа не были простыми спорами, у них был четкий и уникальный метод, который также был рожден его личностью и происхождением. Этот метод он называл майевтикой, или «повивальным искусством». Сократ проводил прямую аналогию с ремеслом своей матери-повитухи Фенареты: как она помогала рождаться на свет детям, так и он, философ, лишь помогает рождаться истине в сознании собеседника. Он не вкладывал знание в чужую голову, а помогал извлечь его оттуда, где оно уже скрыто.
Это было бы невозможно без его исходного принципа «я ничего не знаю». Он подходил к собеседнику не как всезнающий учитель, а как равный партнер в поиске истины. Метод состоял из двух ключевых этапов:
- Ирония. На первом этапе Сократ, задавая наивные на первый взгляд вопросы, разрушал ложную уверенность собеседника в собственном знании. Он умело показывал противоречия в рассуждениях человека, заставляя его признать свое невежество. Это был необходимый этап «очищения» ума от мнимых истин.
- Майевтика. После того как почва была расчищена, начинался непосредственно процесс «родов». С помощью системы наводящих вопросов Сократ шаг за шагом вел собеседника к формированию общего, универсального определения для таких понятий, как «добродетель», «справедливость» или «мужество». Он верил, что добродетель — это знание, и если человек по-настоящему поймет, что такое добро, он не сможет поступать дурно.
Таким образом, майевтика — это не просто техника ведения спора. Это глубоко гуманистический метод, основанный на вере во внутренний потенциал каждого человека и на убеждении, что истинное знание рождается только в результате собственных интеллектуальных усилий.
Суд и казнь как высшее доказательство верности себе
Философия, которая обнажает невежество влиятельных граждан, не могла не привести к трагической развязке. В 399 году до н. э. Сократа привлекли к суду. Официальные обвинения звучали так: «Сократ повинен в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». По сути, его судили за его философию, за его влияние на умы.
На суде Сократ вел себя не как подсудимый, просящий о снисхождении, а как философ, верный своей миссии. Он не защищался, а продолжал учить, применяя свой метод уже к судьям. Он отверг возможность бежать из тюрьмы, хотя друзья все подготовили. Этот выбор был продиктован его учением: он считал, что гражданин не должен нарушать законы своего полиса, даже если они применены к нему несправедливо. Для него было важнее сохранить верность своим принципам и чистоту души, чем спасти тело.
Важнее всего не жить, а жить хорошо.
Приговоренный к смерти, он принял чашу с ядом цикуты со спокойствием, которое поразило его учеников. Его смерть стала последним и самым сильным философским аргументом. Она на практике доказала все, чему он учил: что забота о душе важнее материальных благ, что истинный философ не боится смерти и что убеждения стоят того, чтобы за них умереть. Это был финальный урок, который превратил его жизнь в легенду.
Смерть не стала концом философии Сократа — напротив, она обеспечила ей бессмертие. Мы прошли путь от его осознания собственного незнания, рожденного скромным происхождением и ответом оракула; увидели, как его философия буквально вышла на улицы города; поняли, как его метод «повитухи» был отражением его гуманистических убеждений; и, наконец, стали свидетелями того, как его смерть стала высшим актом философской последовательности. Тезис, заявленный в начале, доказан: биография Сократа и есть его философия в действии. Его колоссальное влияние разделило историю мысли на два периода. Но главное, что он оставил человечеству, — это не система догм, а вечный пример интеллектуальной честности, мужества быть собой и готовности жить — и умереть — в полном соответствии со своими принципами.
Список использованной литературы
- Баишева М. И. Понимание безопасности личности как ценности в трудах античных философов / М.И. Баишева // Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. – 2015. — № 2. – С. 15-18.
- Дорофеев Д. Ю. Биографический образ учителя в диалогах Платона, или был ли Сократ личностью / Д.Ю. Дорофеев // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. – 2010. — № 3. – С. 45-50.
- Зберовский А. В. Нюансы биографии молодого Сократа: опыт историко-философской реконструкции / А.В. Зберовский // Вестник Красноярского государственного аграрного университета. – 2007. — № 1. – С. 286-292.
- Зберовский А. В. Смысл жизни Сократа как результат формирования античного демократического интеллектуального сообщества / А.В. Зберовский // Вестник Красноярского государственного аграрного университета. – 2008. — № 3. – С. 319-330.
- Клопыжников С. В. Основные идеи социальной справедливости в философской мысли античности / С.В. Клопыжников // Вестник Тамбовского университета. – 2006. — № 3-1. – С. 270-274.
- Лебедев С. П. Логическая природа Сократовского знания / С.П. Лебедев // Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена. – 2008. — № 56. – С. 28-34.
- Лебедев С. П. Место иронии в философии Сократа / С.П. Лебедев // Вестник Санкт-Петербургского университета. – 2010. — № 3. – С. 28-33.
- Платон. Собрание сочинений в 4-х томах. Том 2. / под ред. А.Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса. – Cанкт-Петербург : Изд-во Олега Абышко, 2007. – 627 с.
- Рыбакова Н. А. Сократ: у истоков мудрости / Н.А. Рыбакова // Вестник Псковского государственного университета. – 2013. — № 3. – С. 11-20.