Образ человека в истории культуры: Эволюция концепций и вызовов

На протяжении тысячелетий, с момента зарождения мысли, вопрос «Что есть человек?» остается одним из самых фундаментальных и неуловимых. Этот вечный запрос, пульсирующий в сердце каждой цивилизации, формирует не просто научные гипотезы, но и весь спектр культурных представлений, от мифов и религий до философии и искусства. Образ человека — это не статичная картина, а динамичный, постоянно меняющийся конструкт, который отражает глубинные трансформации общества, его ценностей, идеалов и страхов. Изучение этой эволюции позволяет нам не только понять прошлое, но и осмыслить настоящее, а также заглянуть в потенциальное будущее.

В данном реферате мы предпримем путешествие сквозь века и культурные ландшафты, чтобы проследить, как философские, религиозные и художественные аспекты образа человека изменялись и формировались в ключевые культурно-исторические эпохи. Мы начнем с методологических основ, углубимся в космоцентричную Античность, теоцентричное Средневековье, антропоцентричное Возрождение и рационалистичное Новое время. Особое внимание будет уделено своеобразию русской культуры XIX века, сравнительному анализу Востока и Запада, а также актуальным концепциям и вызовам, стоящим перед образом человека в современном глобализированном мире. Цель этого исследования — не только зафиксировать трансформации, но и раскрыть их глубинные причины и последствия, представив читателю всесторонний и многогранный взгляд на человека как центральный феномен культуры.

Методологические основы изучения образа человека

Изучение «образа человека» в истории культуры требует четкого определения категориального аппарата и методологических подходов, ведь без них попытка анализа рискует превратиться в хаотичное перечисление фактов, лишенное глубины и системности. Этот раздел призван заложить фундамент для дальнейшего исследования, представив ключевые концепции, которые станут нашими ориентирами в сложном лабиринте культурных трансформаций.

Понятие «образа» в культурологии

В культурологическом дискурсе понятие «образа» выходит далеко за рамки простой визуальной репрезентации. Это явление, возникающее как результат запечатления одного объекта в другом, выступающем в качестве воспринимающей формации — будь то духовной или физической. Иными словами, образ — это не сам объект, а его отражение, его интерпретация, его культурная проекция. Он является результатом сложного процесса осмысления, ценностного окрашивания и символизации.

Для культурологии образ обладает фундаментальным значением, поскольку вся культура в своем происхождении и содержании представляет собой не что иное, как претворенное первичное бытие – природное, человеческое или божественное. Человек, осмысливая мир, себя и свое место в нем, создает образы, которые затем становятся неотъемлемой частью культурной ткани. Эти образы могут быть явными, как в искусстве, так и латентно присутствующими в философских концепциях, религиозных доктринах, социальных нормах и этических системах. Таким образом, «образ человека» в культурологии — это многомерный феномен, включающий в себя не только внешнее представление, но и совокупность идей, ценностей, символов и ожиданий, связанных с человеческим существованием.

Культурная и философская антропология

Для глубокого понимания образа человека мы обращаемся к двум важнейшим дисциплинам — культурной и философской антропологии.

Культурная антропология – это наука, изучающая культуру как совокупность материальных объектов, идей, ценностей, представлений и моделей поведения во всех формах ее проявления и на всех исторических этапах ее развития. Она является одной из четырех основных областей антропологии, наряду с археологией, лингвистической антропологией и физической (биологической) антропологией. В центре внимания культурной антропологии находится человек, который рассматривается исключительно в контексте культуры: как он формирует культуру и как культура формирует его. Это включает изучение обычаев, традиций, верований, социальных структур и того, как они влияют на индивидуальное и коллективное самосознание.

В то же время, философская антропология концентрируется на изучении проблем бытия человека в мире в целом и ищет ответ на вопрос о сущности человека. В отличие от культурной антропологии, которая описывает человека в культурном многообразии, философская антропология стремится к универсальным, метафизическим определениям. Она ставит вопросы о смысле жизни, свободе, ответственности, смерти, о соотношении тела и души, разума и чувства, о месте человека во Вселенной. Эти две дисциплины, дополняя друг друга, позволяют нам получить как широкий, культурно-обусловленный взгляд на образ человека, так и глубокое, экзистенциальное понимание его сущности.

Концепции гуманизма, микрокосма и макрокосма

Для анализа эволюции образа человека в культуре критически важно осмыслить несколько фундаментальных концепций, которые на протяжении веков формировали представления о человеке.

Первая из них – гуманизм (от лат. humanus – человечный). Это исторически изменяющаяся система воззрений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Гуманизм рассматривает благо человека как критерий оценки социальных институтов, а принципы равенства, справедливости и человечности – как желаемую норму отношений между людьми. Корни гуманизма уходят в античную философию, ярким выражением чего является знаменитое высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей». Хотя основные идеи гуманизма сформировались в эпоху Возрождения, сам термин получил широкое распространение только в XIX веке, появившись в философской литературе в 1808 году благодаря немецкому педагогу Фридриху Нитхаммеру, который использовал его для обозначения классического образования. Гуманизм, таким образом, является не просто философским течением, но и мировоззренческой установкой, пронизывающей различные культурные эпохи.

Вторая пара концепций – микрокосм и макрокосм. Это видение космоса, в котором часть (микрокосм) отражает целое (макрокосм) и наоборот. В контексте человека, микрокосм представляет собой человека как уменьшенную модель Вселенной, а макрокосм – саму Вселенную. Эта идея коренится в древних верованиях, не отделяющих человека от природы, и тесно связана с герметизмом и его предпосылкой «Как выше, так и ниже», лежащей в основе таких практик, как астрология, алхимия и сакральная геометрия. Философия макрокосма и микрокосма была концептуализирована Пифагором, который видел в космосе и теле гармоничное единство. Позднее Платон в своем диалоге «Тимей» также рассуждал о происхождении и строении Вселенной, говоря, что «наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом», тем самым подчеркивая глубокую взаимосвязь человека и космического порядка. Эти концепции, переплетаясь, создают сложную когнитивную, смысловую и регулятивную матрицу, латентно присутствующую в культуре и включающую рационально-научные и философские интерпретации природы и сущности человека, а также измерения его существования, такие как нравственность, свобода и свободное целеполагание.

Образ человека в Античности: Космоцентризм и гармония

Античность, колыбель западной цивилизации, даровала нам один из первых и наиболее влиятельных образов человека, пронизанный идеями космоцентризма и стремлением к гармонии. В этот период человек воспринимался не как отдельная, самодостаточная единица, а как органическая часть великого космического целого, отражающая его порядок и совершенство.

Философские основы представлений о человеке

В античной философии человек рассматривался как составная часть Вселенной, наделенная всеми характеристиками и свойствами макрокосма, но в уменьшенном варианте. Эта концепция микрокосма берет начало в древних верованиях, не отделяющих человека от природы, и является краеугольным камнем античного мировоззрения. Ранние античные мыслители, известные как натурфилософы, заложили основы этого понимания.

Фалес, первый из «семи мудрецов», считал воду первоосновой всего сущего, включая человека. Анаксимандр предложил концепцию апейрона – безграничной и неопределенной субстанции, из которой все возникает. Гераклит видел мир как вечно изменчивый огонь, а человека – как часть этого непрерывного потока, где душа является фрагментом мирового огня. Демокрит развивал атомистическую теорию, согласно которой человек, как и все остальное, состоит из мельчайших, неделимых частиц, а душа – из самых тонких и подвижных атомов. Пифагор, как мы уже отмечали, концептуализировал философию макрокосма и микрокосма, видя в космосе и теле гармоничное единство, что привело к пониманию двойственности человеческой сущности и осознанию единства духовного и телесного миров.

Однако истинный переворот в осмыслении человека произошел с появлением таких гигантов мысли, как Сократ, Платон и Аристотель.

• Сократ (470–399 до н.э.) перенес фокус философии с космоса на человека. Его знаменитый призыв «Познай самого себя» стал лейтмотивом нового этапа. Сократ утверждал, что главное дело человека – это забота о своей душе, а не о теле или богатстве. Он считал, что добродетель есть знание, а порок – невежество. Через диалектический метод он стремился помочь людям прийти к истинному знанию о морали и справедливости, что напрямую формировало образ человека как разумного, этического существа.
• Ученик Сократа, Платон (428–347 до н.э.), развил дуалистическую концепцию человека, разделяя его на бессмертную душу и смертное тело. Для Платона душа является частью мира идей, обиталищем разума, воли и желаний, а тело – лишь ее временной темницей. Истинное предназначение человека – стремиться к миру идей, к совершенству, к познанию добра и красоты. В его «Тимее» душа человека даже предполагалась фрагментом мировой души, что еще больше подчеркивало ее божественное происхождение.
• Аристотель (384–322 до н.э.), в свою очередь, предложил более земной, но не менее глубокий взгляд. Он определял человека как «политическое животное» (ζῷον πολιτικόν), подчеркивая его социальную природу и неразрывную связь с государством. Для Аристотеля человек – это единство души и тела, где душа является формой, организующей материю тела. Он разработал этику добродетелей, считая, что целью жизни является эвдемония (счастье, процветание), достигаемая через разумную деятельность и развитие добродетелей, таких как мужество, умеренность, справедливость и мудрость.

Этика и добродетели

В Античности главными добродетелями, к которым стремился человек, были разум, мужество, умеренность и справедливость. Эти качества лежали в основе идеала гармоничной личности, живущей в согласии с собой, обществом и космическим порядком.

Особое развитие этические воззрения получили в эллинистическую эпоху, когда на смену великим философским системам пришли школы, сосредоточенные на вопросах личного счастья и спокойствия духа.

• Стоическая философия создала образ человека-мудреца, руководствующегося разумом, а не страстями. Стоики учили, что человек должен принимать судьбу как должное, поскольку все происходящее предопределено космическим разумом (Логосом). Важнейшими представителями стоицизма были Зенон Китийский (основатель школы), Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Мудрец, по их мнению, способен пренебречь земными радостями и легко перенести беды, воспринимая их как естественную часть мирового порядка. Цель стоика – достижение атараксии (безмятежности) и апатии (бесстрастия), что ведет к внутреннему спокойствию и свободе от внешних обстоятельств.
• Эпикурейская философия, основанная Эпикуром (341–270 до н.э.), также стремилась решить вечные вопросы человеческого существования, включая вопросы свободы и счастья. Однако, в отличие от стоиков, Эпикур видел цель жизни не в подавлении страстей, а в достижении атараксии (безмятежности) души и афонии (отсутствия боли) тела. Это, по его мнению, ведет к подлинному счастью. Эпикур призывал к умеренности в удовольствиях, избеганию излишеств, которые могут привести к страданию, и культивированию дружбы и интеллектуальных занятий.

Художественное воплощение образа

Античное искусство, особенно греческая скульптура и архитектура, является ярчайшим воплощением космоцентрического идеала человека. Здесь мы видим не просто изображение физического тела, но и стремление к идеальным пропорциям, физическому и духовному совершенству.

Греческая скульптура, достигнув своего расцвета в классический период (V–IV века до н.э.), демонстрирует канон красоты, основанный на математических расчетах и идеях гармонии. Произведения таких мастеров, как Поликлет (с его знаменитым «Дорифором» и каноном пропорций) и Фидий (создатель статуй для Парфенона), изображают атлетически сложенных, гармоничных героев и богов. Человеческое тело воспринимается как совершенное творение, отражающее божественный порядок. В этих скульптурах нет излишней эмоциональности или индивидуализации; это скорее воплощение универсального, идеального человека. Даже в изображении богов чувствуется земная красота и сила, а герои, такие как Геракл или Ахилл, наделены качествами, которые возвышают их над обыденностью. Архитектура также отражала этот идеал. Храмы, такие как Парфенон, с их строгими линиями, симметрией и гармоничными пропорциями, служили не просто культовыми сооружениями, но и выражением космического порядка, в котором человек занимал свое, четко определенное место. Принципы золотого сечения и другие математические соотношения, используемые в строительстве, символизировали стремление к совершенству и гармонии, присущее и человеческому существу. Таким образом, античный образ человека — это образ разумного, добродетельного существа, стремящегося к гармонии с космосом и воплощающего этот идеал в философии, этике и искусстве.

Образ человека в Средневековье: Теоцентризм и христианская доктрина

Средневековье, эпоха, охватывающая тысячелетие после падения Западной Римской империи, радикально изменило представления о человеке. На смену античному космоцентризму пришел теоцентризм, где Бог стал абсолютным центром бытия, а человек — лишь Его творением, существующим ради спасения души.

Теологические и философские аспекты

В Средневековье формируется теоцентрический образ человека: человек не верит в себя, а верит в Бога. Представления о человеке были основаны на религиозных (теоцентристских) установках, согласно которым Бог – начало всего сущего. Человек рассматривается не в своей имманентной реальности, а как момент движения к Богу, его земная жизнь – лишь подготовка к вечности.

Одним из наиболее влиятельных мыслителей этой эпохи был Августин Блаженный (354–430 гг.). Его философско-антропологические взгляды наиболее емко представлены в его трудах. Августин считал, что человек – это душа, которую вдохнул в него Бог, а тело и плоть презренны и греховны. Он утверждал, что человек полностью зависим от Бога, несвободен и неволен ни в чем, несмотря на то, что Бог изначально создал его свободным существом. Однако грехопадение, совершенное Адамом, привело к выбору зла и заразило грехом весь человеческий род. В своем автобиографическом труде «Исповедь» Августин Блаженный подробно описывает внутреннюю борьбу человека, его греховность и неустанное стремление к Богу, демонстрируя, как личный опыт соотносится с универсальными теологическими истинами. Главная цель человека в Средневековье, согласно этой логике, – спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого и беспрекословное повиновение церкви, которая выступает посредником между Богом и человеком.

Спустя века, в период схоластики, другой великий мыслитель, Фома Аквинский (1225–1274 гг.), предложил более систематизированный взгляд. Он утверждал, что Бог является действующей и конечной причиной мира, а сам человек – творение Божье и промежуточное существо между тварями и ангелами. Фома Аквинский в своем главном труде «Сумма теологии» систематизировал католическую теологию и философию, интегрировав аристотелевские идеи с христианским учением. Он признавал, что человек обладает разумом и свободной волей, но подчеркивал, что истинное счастье и совершенство могут быть достигнуты только через познание и любовь к Богу. Таким образом, в средневековой философии господствовало теоцентристское понимание человека, где происхождение, природа, предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом.

Христианская антропология и понятие личности

Христианская доктрина рассматривала человека двойственно: с одной стороны, он несет печать греха, укорененного в телесности, с другой – в нем присутствует божественная частица, душа. Это напряжение между греховным телом и бессмертной душой стало центральной темой для средневекового человека. Душа в Средневековье представлялась как самостоятельная субстанция, связанная с телом, но являющаяся его антагонистом, источником духовности и связи с Богом.

Именно христианство ввело в культуру новое и революционное понятие «личность», подчеркивая уникальность существования каждого человека и его личн��ю ответственность за свои поступки перед Богом. Эта концепция отличалась от античного понимания индивида, где человек часто растворялся в коллективе или государстве. Средневековая философия впервые породила тип мышления, проникнутый заботой о своей душе, что привело к появлению персоналистской сотериологии (учения о личном спасении).

Практическим выражением этой заботы стала исповедь, которая приобрела огромное значение в христианской культуре. Исповедь представляла собой не просто ритуал, а глубокий опыт нравственного самопознания личности, публичное или тайное признание своих грехов, стремление к очищению и примирению с Богом. Таким образом, средневековые философы, в отличие от античных, сконцентрированных на телесности, обращались к познанию человеческой души, ее страданий, стремлений и пути к спасению.

Художественное отражение средневекового образа

Средневековое искусство, будь то живопись, скульптура или архитектура, является прямым отражением теоцентрического мировоззрения и христианской антропологии. Образ человека здесь значительно отличается от античного идеала.

Вместо стремления к идеальным пропорциям и физическому совершенству, средневековое искусство демонстрирует символизм и стилизацию. Человеческое тело часто изображается удлиненным, плоским, лишенным объема и реалистичности, что подчеркивает его бренность и второстепенность по сравнению с душой. Акцент делается на духовности: большие, выразительные глаза, направленные к небу, символизируют связь с Богом и внутренний мир. Лица часто аскетичны, лишены индивидуальных черт, что подчеркивает универсальность греховности и стремление к святости.

Преобладают религиозные сюжеты: сцены из Ветхого и Нового Заветов, изображения святых, мучеников и ангелов. Цель искусства – не прославление человека, а восхваление Бога и наставление верующих. Готические соборы с их устремленными ввысь шпилями, витражами, изображающими библейские сюжеты, и скульптурными порталами, где фигурки святых кажутся невесомыми, символизируют путь к небесам и величие божественного.

Игнорирование телесной красоты в пользу духовной становится характерной чертой. Нагота, если и присутствует, не несет эротического подтекста, а скорее символизирует грехопадение или аскетизм. Все элементы композиции, цвет, форма, расположение фигур – подчинены религиозному смыслу, а не эстетическому удовольствию ради самого себя. Таким образом, средневековый образ человека – это образ смиренного, греховного, но стремящегося к спасению существа, чья жизнь и предназначение полностью определены волей Божьей.

Образ человека в эпоху Возрождения: Антропоцентризм и гуманизм

Эпоха Возрождения (Ренессанс), охватывающая период с середины XIV века до первых десятилетий XVII века, стала одной из самых ярких и поворотных эпох в развитии европейской культуры. Она ознаменовала собой фундаментальный сдвиг от теоцентризма к антропоцентризму, возвращая человека в центр мироздания и провозглашая его высшей ценностью.

Возрождение гуманизма и новая картина мира

Отличительная черта эпохи Возрождения — светский характер культуры, ее гуманизм и антропоцентризм, а также возросший интерес к античности. В Италии Ренессанс начался раньше, уже в конце XIII — начале XIV века (период Проторенессанса, связанный с именами Джотто и Данте), а завершился в XVI веке, в то время как в Северной Европе он распространился позднее. Этот период стал временем «пробуждения» после «сна» Средневековья, обратившись к идеалам и достижениям древних греков и римлян.

В философии Ренессанса человек занимает центральное место в мировоззрении, а Бог и природа становятся условиями для творческой самореализации. Гуманизм Возрождения отстаивал антропоцентрическую картину мира, где человек занимает самостоятельное («срединное») место между Богом и природой, небом и землей. Человек воспринимается как существо, обладающее свободной волей и огромным потенциалом. Одним из ключевых текстов, выражающих эту идею, является «Речь о достоинстве человека» Джованни Пико делла Мирандолы (1486 год). В этом манифесте он утверждает, что человек не имеет заранее заданной природы, а способен творить самого себя, придавать себе ту природу, которую он сам пожелает. Бог, по мысли Мирандолы, наделил человека уникальной способностью к самоопределению, сделав его скульптором собственной судьбы.

В этот период человек рассматривается как свободное существо, способное дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа. Гуманисты считали знание о природе самого человека высшим и единственно доступным для людей видом знания, утверждая приоритет гуманитарного знания (studia humanitatis) над схоластическими дисциплинами. Таким образом, в трактовке гуманистов человек есть не заданное Богом существо, а центральная фигура мира, сотворенная руками самого человека, становящегося автором собственной жизни.

Идеал всесторонне развитой личности и пантеизм

В эпоху Возрождения формируется идеал «совершенной», всесторонне развитой, гармоничной личности. Это был идеал uomo universale — универсального человека, который проявлял свои таланты в различных областях: науке, искусстве, политике, философии. Добродетели в этот период определялись не благородством по рождению или религиозной принадлежностью, а делами, умом и талантами. Яркими примерами такого идеала стали Леонардо да Винчи, Микеланджело, Альберти.

С антропоцентризмом и новым пониманием роли человека был тесно связан культ красоты, прежде всего красоты человека. Это проявлялось не только в искусстве, но и в философии, где красота воспринималась как отражение божественного совершенства и гармонии мира.

Религиозные основания культуры Возрождения также претерпели изменения, хотя христианство по-прежнему играло важную роль. Однако наряду с традиционным теизмом развивался пантеизм, приведший к учению, что Бог есть природа, переставая быть личностью и превращаясь во внутреннюю животворящую силу самой природы. Среди мыслителей, развивавших пантеистические идеи в эпоху Возрождения, можно выделить Николая Кузанского, который говорил о бесконечности Бога, растворенного в природе, и Джордано Бруно, который был сожжен на костре за свои убеждения о бесконечности Вселенной и ее божественной сущности. Пантеизм позволил примирить религиозность с новым интересом к эмпирическому миру и человеческой природе, открывая путь для научного исследования и художественного отображения реальности.

Искусство Возрождения как зеркало нового образа человека

Искусство Возрождения стало наиболее ярким и мощным выразителем нового образа человека. Здесь произошло органичное слияние прекрасных форм, созданных в античности, с новыми идеями христианского гуманизма и пантеизма. Живопись становится ведущим видом искусства, стремясь изобразить прекрасных, совершенных людей.

В этот период нерелигиозное, секулярное искусство получило бурное развитие; портрет и пейзаж утвердились как самостоятельные жанры. Художники стали использовать новые приемы, которые радикально изменили изобразительное искусство. Были разработаны принципы линейной и воздушной перспективы, что позволило достичь невиданной глубины и реалистичности изображений. Построение объемной композиции и использование пейзажа в качестве фона придали произведениям большую жизненность и правдоподобие.

Даже религиозные сюжеты в искусстве Возрождения приобретали иную трактовку, где персонажи рассматривались как герои с ярко выраженными индивидуальными чертами и человеческой мотивацией поступков, а не просто как символы. Мадонны Рафаэля излучают земную материнскую нежность, а святые Микеланджело обладают мощной человеческой силой и трагизмом.

Вершина эпохи Возрождения ознаменована творчеством титанов:

• Леонардо да Винчи (1452–1519) — воплощение идеала uomo universale. Его шедевры, такие как «Мона Лиза» и «Тайная вечеря», не только демонстрируют мастерство в передаче человеческих эмоций и психологизма, но и воплощают идеи гармонии и человеческой индивидуальности. В «Витрувианском человеке» он графически исследует идеальные пропорции человеческого тела, объединяя науку и искусство.
• Микеланджело Буонарроти (1475–1564) — скульптор, художник, архитектор и поэт. Его «Давид» — это не просто идеальное тело, но и воплощение человеческой силы, воли и героического духа. Росписи Сикстинской капеллы, особенно «Сотворение Адама», показывают Бога и человека в непосредственном контакте, подчеркивая божественное происхождение человеческого достоинства.
• Рафаэль Санти (1483–1520) — мастер гармонии и ясности. Его «Сикстинская Мадонна» и многочисленные портреты излучают спокойствие, благородство и идеальную красоту.

Таким образом, искусство Возрождения стало мощным инструментом для утверждения нового, антропоцентрического образа человека – свободного, творческого, гармоничного, способного к совершенству и являющегося центром мироздания.

Образ человека в Новое время: Рационализм и индивидуализм

Новое время (XVII–XVIII века) стало периодом глубоких трансформаций, которые кардинально изменили образ человека в европейской культуре. Становление капитализма, бурное развитие науки и техники, а также формирование экспериментально-математического мировоззрения привели к акценту на рационализме, индивидуализме и новому пониманию места человека в мире.

Философские концепции и научные открытия

Философия Нового времени характеризуется смещением центра внимания на мир, человека и его отношение к миру, сохраняя антисхоластическую направленность и во многом нерелигиозный характер. Этот период ознаменован грандиозной научной революцией. Среди важнейших научных открытий — законы движения Ньютона, заложившие основы классической физики, и развитие дифференциального и интегрального исчисления, что стало мощным толчком для развития математики и естественных наук. Эти достижения укрепили веру в познавательную силу разума и возможность объяснения мира через механистические принципы.

Философская антропология Нового времени вбирает в себя мотивы утилитаризма, индивидуализма и эгоизма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями. Человек стал рассматриваться как активный субъект, способный к самостоятельному познанию и преобразованию мира.

В этот период сформировались два основных направления в гносеологии (теории познания), которые по-разному определяли роль человека в процессе познания:

• Рационалисты, такие как Рене Декарт, Бенедикт Спиноза и Готфрид Лейбниц, предполагали, что все знание должно начинаться с определенных «врожденных идей», присутствующих в уме. Рене Декарт (1596–1650), основоположник рационализма, сформулировал знаменитый принцип «Cogito, ergo sum» (Я мыслю, следовательно, существую), подчеркивая роль сознания и мышления как единственной несомненной истины. Для Декарта разум ставился во главу всего, а опыт считался инструментом, подтверждающим выводы разума. Он также впервые ввел идеи эволюции, доказывая их исходя из механистических представлений, и внес значительный вклад в математику (аналитическая геометрия) и оптику. Спиноза развивал идеи субстанции, в которой разум и тело являются атрибутами, а Лейбниц предложил концепцию монад – мельчайших неделимых субстанций, из которых состоит мир.
• Эмпиристы, включая Джона Локка, Джорджа Беркли и Дэвида Юма, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Джон Локк (1632–1704) развивал теорию «tabula rasa» (чистой доски), согласно которой человеческий разум при рождении не содержит никаких врожденных идей, а все знания приобретаются через опыт и рефлексию. Джордж Беркли ставил под сомнение существование материального мира вне восприятия, а Дэвид Юм довел эмпиризм до скептицизма, подвергнув критике идеи причинности и субстанции.

Эти философские баталии оказали огромное влияние на формирование образа человека как познающего субъекта, способного к критическому мышлению и формированию собственного мировоззрения.

Идеи свободы, государства и морали

Новое время также стало ареной для бурных дискуссий о природе человека, его свободе, идеальном устройстве общества и моральных принципах.

• Томас Гоббс (1588–1679), английский философ, утверждал, что по своей природе «человек человеку волк» (homo homini lupus est) и единственным естественным состоянием общества является война всех против всех. В своем главном труде «Левиафан» (1651) он обосновывал необходимость сильной государственной власти (абсолютной монархии) для предотвращения хаоса и обеспечения безопасности. По мнению Гоббса, люди добровольно отказываются от части своих естественных прав в пользу государства, чтобы избежать взаимного уничтожения. Этот взгляд отражал влияние частного интереса и эгоизма, характерных для нарождающихся капиталистических отношений.
• Джон Локк (1632–1704), также английский мыслитель, предложил более оптимистичный взгляд на человеческую природу. Он считал, что люди рождаются с естественными правами на жизнь, свободу и собственность. Локк отстаивал идеи общественного договора как основы легитимной власти, при которой правительство должно защищать права своих граждан. Он считал, что стремление людей удовлетворять свои материальные потребности не является греховным, а вполне богоугодно, и что все люди стремятся к счастью, которое состоит в удовлетворении желаний. Идеи Локка оказали огромное влияние на развитие либерализма и концепции прав человека.
• Наконец, Иммануил Кант (1724–1804), выдающийся немецкий философ конца XVIII века, создал принципиально новую философскую систему, объединившую элементы рационализма и эмпиризма. В своей работе «Критика чистого разума» (1781) Кант исследовал границы человеческого познания, показав, что разум активно формирует опыт, а не просто пассивно его воспринимает. В «Критике практического разума» (1788) он разработал категорический императив как основу морального закона, который предписывает человеку действовать таким образом, чтобы максима его воли могла стать всеобщим законом. Кант выдвинул положение, что человек может быть для другого человека только целью, но не средством, тем самым утверждая абсолютную ценность каждой личности. Его этика стала одним из краеугольных камней современного гуманизма и западной моральной философии.

Таким образом, образ человека в Новое время — это образ разумного, индивидуалистического субъекта, наделенного свободой воли, стремящегося к познанию мира и построению справедливого общества, но также сталкивающегося с противоречиями собственной природы и социальными вызовами.

Образ человека в русской культуре XIX века: Своеобразие национального пути

Русская культура XIX века представляет собой уникальное и глубокое явление, где образ человека формировался под влиянием сложного переплетения западных философских идей, глубоко укорененного православия и специфического исторического опыта России. Этот период, часто называемый «золотым веком» русской литературы и философии, породил множество ярких и противоречивых типов, ставших неотъемлемой частью национального самосознания.

«Лишние люди» и «новые люди»

Одной из центральных тем и наиболее узнаваемых образов в русской литературе XIX века стало противопоставление «лишнего человека» и «нового человека».

«Лишний человек» — это герой, обладающий выдающимися способностями, высоким интеллектом, благородными порывами, но не находящий применения своим талантам в условиях крепостнической России или общества, погруженного в инертность и бюрократию. Такие герои, как Евгений Онегин в одноименном романе А. С. Пушкина или Григорий Печорин из «Героя нашего времени» М. Ю. Лермонтова, страдают от скуки, разочарования, цинизма и внутренней опустошенности. Их трагедия — это трагедия неприкаянности, неумения найти себя и реализовать свой потенциал в существующей реальности. «Лишний человек» стал символом целого поколения, разрываемого между стремлением к идеалу и невозможностью его достижения.

На смену «лишним людям» или в противовес им, к середине века стал формироваться образ «нового человека». Это был деятель, разночинец, интеллектуал, стремящийся к преобразованиям общества, к активной борьбе за справедливость. Ярким примером такого героя стал Евгений Базаров в романе И. С. Тургенева «Отцы и дети», а также герои романа Н. Г. Чернышевского «Что делать?». «Новый человек» был воплощением нигилизма, рационализма, прагматизма, веры в науку и прогресс, отвергая старые авторитеты и идеалы. Он был готов к самопожертвованию ради общего блага, к переустройству мира на разумных основаниях. Эти два типа отражали глубокий поиск смысла и места человека в обществе, раздираемом противоречиями.

Глубина человеческой души в русской литературе

Русская литература XIX века, в особенности творчество Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого, достигла беспрецедентных глубин в исследовании человеческой души, ее моральных дилемм и экзистенциальных поисков.

• Ф. М. Достоевский (1821–1881) в своих произведениях («Преступление и наказание», «Идиот», «Братья Карамазовы») исследовал самые темные и светлые стороны человеческой натуры. Он погружался в проблемы свободы воли, греха, покаяния и поиска Бога, раскрывая трагизм и противоречивость человеческого существования. Его герои часто находятся на грани безумия, одержимы идеями, страдают от моральных мучений, но именно через эти страдания они приходят к очищению и вере. Достоевский показал, что истинная свобода заключается не в возможности совершать зло, а в выборе добра и пути к Богу. Он был пророком русской идеи, утверждая, что только через страдание и смирение Россия может принести миру спасение.
• Л. Н. Толстой (1828–1910) в романах «Война и мир» и «Анна Каренина» развивал идеи «естественного человека», нравственного самоусовершенствования, простоты и близости к природе. Толстой критиковал социальное лицемерие, искусственность цивилизации, бюрократию и войну. Для него истинная жизнь сосредоточена в семье, в труде, в поиске внутреннего покоя и нравственной чистоты. Его герои, такие как Пьер Безухов или Константин Левин, проходят сложный путь духовных исканий, отказываясь от социальных условностей ради обретения подлинного смысла жизни в любви, вере и служении ближнему. Толстой показал, что величие человека не в его положении, а в его нравственном выборе и стремлении к добру.

Философские течения: Славянофилы и Западники

В XIX веке русская мысль была охвачена бурной дискуссией между двумя мощными философскими течениями, которые по-разному видели путь развития России и, соответственно, образ русского человека: славянофилами и западниками.

Славянофилы, среди которых были А. С. Хомяков и И. В. Киреевский, подчеркивали уникальность русского пути развития, основанного на православии, общинности и соборности. Они верили в особую духовную миссию России, ее отличие от рационалистического и индивидуалистического Запада. Для славянофилов русский человек — это человек общинный, верующий, стремящийся к внутреннему единству и гармонии, чуждый эгоизму и поверхностному разуму. Они идеализировали допетровскую Русь, видя в ней воплощение подлинных русских начал.

Напротив, западники, такие как А. И. Герцен и Н. Г. Чернышевский, выступали за европейский путь развития России. Они подчеркивали важность просвещения, науки, гражданских свобод и европейских институтов. Для западников русский человек должен был стать частью европейской цивилизации, преодолеть отсталость и авторитарность. Они видели в Петре I спасителя России, открывшего ее Западу.

Эта дискуссия оказала глубокое влияние на формирование национального самосознания и поиск идентичности, определяя, каким должен быть «настоящий» русский человек.

Поэтический образ человека

Поэзия XIX века также внесла значительный вклад в формирование образа человека в русской культуре, отражая его эмоциональный мир, идеалы и трагедии.

• А. С. Пушкин (1799–1837), «солнце русской поэзии», создал галерею разнообразных человеческих типов, от романтического героя до реалистичного обывателя. В его лирике затрагивались темы любви, свободы, дружбы, судьбы и роли поэта в обществе. Пушкинский человек — это человек, ценящий жизнь во всех ее проявлениях, способный к глубоким чувствам и осмыслению своего места в мире.
• М. Ю. Лермонтов (1814–1841) углубил образ романтического героя, наполнив его трагизмом, одиночеством и бунтом против несправедливого мира. Его герои, как и он сам, часто разочарованы, но не смиряются, ищут идеалы, страдают от невозможности их достичь. Темы судьбы, рока, мятежной души и свободы пронизывают его творчество.
• Н. А. Некрасов (1821–1877) принес в русскую поэзию образ «народного человека» — страдающего крестьянина, борца за справедливость, человека труда. Он одним из первых показал страдания простого народа, его нравственную силу и стремление к свободе. Некрасовский человек — это человек, который несет на себе бремя исторических несправедливостей, но сохраняет надежду на лучшее будущее.

Таким образом, образ человека в русской культуре XIX века — это сложный, многогранный и противоречивый феномен, отражающий глубокие нравственные, социальные и экзистенциальные поиски нации на перепутье истории.

Идеалы человека в Восточной и Западной культурах: Сравнительный анализ

Для полноценного понимания эволюции образа человека в истории культуры необходимо выйти за рамки исключительно западной парадигмы и рассмотреть, как эти идеалы формировались в Восточных цивилизациях. Сравнительный анализ позволяет выявить как универсальные человеческие устремления, так и глубокие культурно-обусловленные различия.

Восточные концепции человека

Восточные философии, в отличие от западной традиции, часто характеризуются организмическими концепциями, устанавливающими глубокую, неразрывную связь между строением живого организма (человека) и космосом. Здесь человек воспринимается не как отдельный субъект, противопоставленный природе, а как микрокосм, интегрированный в макрокосм, отражающий его законы и ритмы.

Например, в традиционной китайской медицине концепция циркуляции энергии Ци (氣) в человеческом теле тесно связана с космическими циклами и природными явлениями. Здоровье человека рассматривается как гармоничный баланс Ци, Инь и Ян, а болезнь — как его нарушение. Это представление отражает глубокую веру в то, что человеческий организм является частью единой, живой Вселенной.

В конфуцианстве этико-политические идеи соединились с учением о космических силах инь и ян, а интерпретации индивидуального и космического существования разработаны до мельчайших деталей. Идеал человека в конфуцианстве — это «цзюнь-цзы» (благородный муж). Он стремится к самосовершенствованию через обучение, соблюдение ритуалов (ли) и человеколюбие (жэнь). «Цзюнь-цзы» культивирует такие качества, как мудрость, справедливость, искренность, почтительность к старшим и лояльность государству. Его цель — не личное спасение или индивидуальная свобода, а гармоничное существование в обществе и следование Дао (Пути). Восточные философии, таким образом, продолжали подчеркивать взаимосвязь человека с природным и космическим порядком, а также роль коллектива и гармонии в обществе, где индивидуальность часто подчинена общему благу.

Эволюция западной парадигмы

Западная традиция демонстрирует совершенно иной путь эволюции образа человека, который можно схематично представить как последовательный переход от коллективного и внешне ориентированного к индивидуальному и внутренне сосредоточенному:

• Античность (Космоцентризм): Человек как часть всеобщего космического целого, стремящийся к гармонии с космосом и добродетелям разума, мужества, умеренности и справедливости. Индивидуальность проявляется в стремлении к совершенству в рамках заданного порядка.
• Средневековье (Теоцентризм): Человек как творение Божье, полностью зависимый от Творца. Идеал сосредоточен на вере, спасении души, покорности и сострадании. Индивидуальность начинает проявляться через понятие «личности» и личной ответственности перед Богом.
• Эпоха Возрождения (Антропоцентризм): Человек как центральная фигура мироздания, обладающий свободой и творческим потенциалом. Утверждение уникальности и многообразия талантов человека, формирование идеала всесторонне развитой личности.
• Новое время (Рационализм и Индивидуализм): Человек как автономный, разумный субъект, способный к самостоятельному познанию и преобразованию мира. Акцент на индивидуальной свободе, правах и стремлении к счастью. В этот период западный идеал человека трансформировался под влиянием науки, теряя прежнюю уверенность в своей особой роли в мире и сталкиваясь с новыми представлениями, например, в теории эволюции Дарвина и психоанализе Фрейда, которые поставили под сомнение исключительность человеческого разума и сознания.

Ключевые различия и точки соприкосновения

Сравнивая восточные и западные идеалы человека, можно выделить ряд ключевых различий и, возможно, точки соприкосновения.

Аспект	Восточная традиция	Западная традиция
Отношение к миру	Взаимосвязь человека с природным и космическим порядком, интеграция, холизм.	Отделение человека от природы, стремление к ее покорению и рациональному осмыслению.
Ценность	Гармония в обществе и с космосом, коллективное благо, самосовершенствование для общего блага.	Индивидуальная свобода, права личности, рациональное познание, самостоятельность, стремление к личному счастью (с оговорками для Средневековья).
Путь к истине	Интуиция, медитация, непосредственный опыт, следование Дао.	Рациональное познание, логика, научный метод, эмпирические доказательства.
Этические идеалы	Благородный муж (цзюнь-цзы), мудрец, стремящийся к внутреннему равновесию и служению обществу.	Добродетельный гражданин (Античность), святой (Средневековье), универсальный человек (Возрождение), разумный индивид (Новое время).
Религия	Часто недуалистична (пантеизм, даосизм), акцент на просветлении, слиянии с абсолютом.	Монотеистична (христианство), четкое разделение между Богом и человеком, акцент на вере, спасении, моральном законе.
Общество	Иерархичность, коллективизм, семейные ценности, почитание старших.	Эволюция от общинных форм к индивидуалистическим, рост гражданских свобод, секуляризация, демократизация.

Тем не менее, существуют и точки соприкосновения. Обе традиции признают важность этического поведения, поиска смысла жизни и стремления к совершенству, хотя пути и цели могут различаться. В современном глобализированном мире наблюдается тенденция к взаимопроникновению культур, что может привести к синтезу некоторых восточных и западных представлений о человеке, формируя более целостный и универсальный образ.

Образ человека в современном глобализированном мире: Новые концепции и вызовы

XXI век, ознаменованный беспрецедентными темпами глобализации и технологического прогресса, ставит перед образом человека совершенно новые вызовы и порождает концепции, которые пересматривают само его существование. Современный глобализированный мир характеризуется возрастающей взаимосвязью культур, экономик и информационных потоков, что существенно влияет на формирование представлений о человеке.

Вызовы идентичности и цифровизация

Одним из ключевых вызовов для современного человека является проблема идентичности. В условиях глобализации и мультикультурализма человек сталкивается с множеством культурных влияний, что может приводить как к обогащению личности, так и к размыванию традиционных представлений о себе. Границы между «своим» и «чужим» становятся все более условными, и поиск устойчивой самоидентификации становится сложной задачей.

Развитие информационных технологий и повсеместная цифровизация формируют новый архетип — «цифрового человека». Его жизнь неразрывно связана с виртуальной реальностью, социальными сетями, онлайн-коммуникациями и взаимодействием с искусственным интеллектом. Цифровое «Я» становится неотъемлемой частью идентичности, а виртуальное пространство — новой средой обитания. Это порождает вопросы о границах между реальным и виртуальным, о приватности, о влиянии алгоритмов на мышление и поведение, а также о возможности потери подлинных человеческих связей в угоду их цифровым симулякрам.

Индивидуализация и перспективы постгуманизма

В современном мире усиливается тенденция к индивидуализации, где акцент делается на личной свободе, самореализации и уникальности каждого человека. Это проявляется в культе успеха, личных достижений, в стремлении к максимально полному раскрытию собственного потенциала. Однако эта тенденция, при всех своих позитивных сторонах, иногда ведет к разобщенности, атомизации общества и потере традиционных социальных связей, усиливая чувство одиночества и отчуждения. Неужели стремление к самодостаточности неизбежно ведет к изоляции?

На горизонте также маячит радикальная концепция постчеловека и трансгуманизма. Трансгуманизм предполагает возможность усовершенствования человеческих способностей с помощью передовых технологий, таких как генная инженерия, бионические имплантаты, нейроинтерфейсы и даже загрузка сознания в цифровой носитель. Эта идея ставит под вопрос традиционное понимание человеческой природы, поднимая этические и философские дилеммы: что значит быть человеком, если тело и разум могут быть бесконечно модифицированы? Не приведет ли это к созданию нового, элитарного вида «сверхлюдей», оставив позади «старых» людей?

Экологическое сознание и «Homo Ludens»

Помимо технологических и социальных вызовов, перед современным человеком остро стоят экологические кризисы и угрозы глобального масштаба. Изменение климата, истощение ресурсов, загрязнение окружающей среды актуализируют переосмысление места человека в природе и необходимость формирования экологического сознания и ответственности за будущее планеты. Образ человека-покорителя природы сменяется образом человека-хранителя, осознающего свою неразрывную связь с биосферой и необходимость устойчивого развития.

Наряду с этими серьезными вызовами, в современном обществе наблюдается рост интереса к феномену «человек играющий» (Homo Ludens), концепции, разработанной Йоханом Хёйзингой. Она подчеркивает значимость игровых практик, творчества, досуга и свободного самовыражения в жизни человека, выходя за рамки исключительно утилитарных и продуктивных подходов. Игра рассматривается как фундаментальная форма культурной деятельности, способствующая развитию воображения, социальной адаптации и созданию новых смыслов.

«Сетевой» и «ризоматический» человек

Современные концепции также включают идеи «сетевого человека» и «ризоматического человека».

«Сетевой человек» – это индивид, который существует в условиях горизонтальных связей и постоянного взаимодействия в глобальных сетях. Его идентичность формируется не столько через принадлежность к одной статичной группе, сколько через множественные, динамичные связи в различных социальных, профессиональных и культурных сетях. Он гибок, адаптивен и постоянно находится в процессе обмена информацией и опытом.

Концепция «ризоматического человека», развитая Жилем Делёзом и Феликсом Гваттари, представляет идентичность как нелинейную, неиерархическую, постоянно меняющуюся и множащуюся структуру, подобную корневищу (ризоме). В отличие от древовидной, вертикальной структуры, ризома не имеет начала и конца, она постоянно растет и трансформируется. Идентичность ризоматического человека не является фиксированной, она постоянно переопределяется через взаимодействие с различными культурными, информационными и социальными потоками, отражая текущие социокультурные процессы и неопределенность современного мира.

Таким образом, образ человека в современном глобализированном мире — это сложный, фрагментированный, но в то же время потенциально безграничный феномен, постоянно находящийся в стадии трансформации под воздействием технологий, культурного многообразия и экзистенциальных вызовов.

Заключение

Путешествие сквозь тысячелетия культурной истории ясно демонстрирует, что «образ человека» – это не застывшая категория, а живой, дышащий конструкт, постоянно переосмысливаемый и пересоздаваемый каждой эпохой. От космоцентричного идеала гармонии в Античности, где человек был микрокосмом, отражающим величие Вселенной, мы перешли к теоцентрическому Средневековью, где человеческая сущность определялась через отношение к Богу, греху и спасению. С наступлением Возрождения маятник качнулся в сторону антропоцентризма, провозгласив человека творцом собственной судьбы и центром мироздания, а идеал универсальной личности стал путеводной звездой. Новое время, с его научной революцией и становлением капитализма, закрепило рационалистический и индивидуалистический образ, подчеркнув роль разума, свободы и прав личности, но также обнажив противоречия человеческой природы.

Русская культура XIX века, как мы убедились, внесла свою неповторимую главу в эту историю, породив глубокие и трагические образы «лишних людей» и «новых людей», исследуя бездны человеческой души в произведениях Достоевского и Толстого, и ведя напряженную дискуссию о национальном пути между славянофилами и западниками. Сравнительный анализ с Восточными культурами показал, что, несмотря на универсальные человеческие устремления, существуют глубокие различия в понимании места человека в мире – от холистической взаимосвязи с космосом до западного акцента на индивидуальной автономии.

Наконец, в современном глобализированном мире образ человека сталкивается с беспрецедентными вызовами: размывание идентичности в эпоху культурного многообразия, формирование «цифрового человека» в виртуальной реальности, обещания и угрозы трансгуманизма, необходимость экологического сознания и возвращение к пониманию человека как «Homo Ludens». Концепции «сетевого» и «ризоматического» человека лишь подчеркивают динамичность, фрагментированность и нелинейность современной идентичности.

Таким образом, взаимосвязь философских, религиозных, художественных, социокультурных и технологических факторов фо��мировала и продолжает формировать этот многогранный образ. Понимание этой динамики требует комплексного и междисциплинарного подхода, который позволит не только проанализировать прошлое, но и осмыслить текущие трансформации, а также предвидеть будущие перспективы эволюции образа человека в постоянно меняющемся мире.

Список использованной литературы

1. Бобахо В.А., Левикова С.И. Культурология: Прогр. базового курса, хрестоматия, слов. терминов. М.: Фаир-Пресс, 2000. 400 с.
2. Вишняцкий Л.Б. Человек в лабиринте эволюции. М.: Весь мир, 2004. 156 с.
3. Квасова И.И. Философия: Учеб. пособие для вузов. 2-е изд., испр. и доп. М.: Изд-во РУДН, 2001. 231 с.
4. Моторина Л.Е. Философская антропология: Учеб. пособие для вузов. М.: Высш. шк., 2003. 256 с.
5. Основы философии: Учеб. пособие для вузов / Отв. ред. Е.В.Попов. М.: Владос, 1997. 320 с.
6. О человеческом в человеке / Под ред. И.Т. Фролова. М.: Политиздат, 2001. 384 с.
7. Хасанова Г.Б. Антропология: учеб. пособие. М.: КноРус, 2004. 240 с.
8. ГУМАНИЗМ // Институт философии РАН. URL: https://iphras.ru/page50772719.htm (дата обращения: 16.10.2025).
9. Гуманизм как направление европейской философской мысли // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/gumanizm-kak-napravlenie-evropeyskoy-filosofskoy-mysli (дата обращения: 16.10.2025).
10. ГУМАНИЗМ // Философский словарь. URL: https://gufo.me/dict/philosophy/%D0%93%D0%A3%D0%9C%D0%90%D0%9D%D0%98%D0%97%D0%9C (дата обращения: 16.10.2025).
11. Представление о человеке в эпоху Средневековья // История. URL: https://history.jes.su/s207987840000021-0-1/ (дата обращения: 16.10.2025).
12. Оганян К.М. Философия человека. URL: https://urait.ru/book/filosofiya-cheloveka-420042 (дата обращения: 16.10.2025).
13. Микрокосм и макрокосм, фрактальная теория, уроборос и взаимосвязь всего. 2020. URL: https://vk.com/@443781747-mikrokosm-i-makrokosm-fraktalnaya-teoriya-uroboros-i-vzaimosvya (дата обращения: 16.10.2025).
14. Гуманизм эпохи Возрождения. Образ эпохи и главные черты философии // Level One. URL: https://levelvan.ru/blog/gumanizm-epohi-vozrozhdeniya-obraz-epohi-i-glavnye-cherty-filosofii/ (дата обращения: 16.10.2025).
15. Гуревич П.С. Философия человека. Часть I. Глава 8. Образ человека в средневековой философии // Гуманитарные технологии. URL: https://gtmarket.ru/laboratory/basis/6335/6336 (дата обращения: 16.10.2025).
16. Гуманизм и Возрождение // Электронная библиотека БГУ. URL: https://elib.bsu.by/bitstream/123456789/271708/1/%D0%9C%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B4%D0%BB%D1%8F_%D1%81%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D1%8B_%D0%BF%D0%BE_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8_2017.pdf (дата обращения: 16.10.2025).
17. Культурная антропология // Ломоносовский фонд. URL: https://lomonosov-fund.ru/enc/ru/encyclopedia:0133227 (дата обращения: 16.10.2025).
18. Образ человека в художественной культуре Средневековья и эпохи Возрождения // Молодой ученый. URL: https://moluch.ru/young/archive/59/3137/ (дата обращения: 16.10.2025).
19. МАКРОКОСМОС И МИКРОКОСМОС // Институт философии РАН. URL: https://iphras.ru/elib/MAK_MIK.html (дата обращения: 16.10.2025).
20. ГУРЕВИЧ ПАВЕЛ СЕМЁНОВИЧ «ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА». Часть I. Книга // eLibrary.ru. URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=26640398 (дата обращения: 16.10.2025).
21. История философии. 2020 // Электронный архив УрФУ. URL: https://elar.urfu.ru/bitstream/10995/103986/1/978-5-7996-2917-7_2020.pdf (дата обращения: 16.10.2025).
22. Концепция человека и высшего блага в философии нового времени // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kontseptsiya-cheloveka-i-vysshego-blaga-v-filosofii-novogo-vremeni (дата обращения: 16.10.2025).
23. Религиозные основания культуры эпохи Возрождения // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/religioznye-osnovaniya-kultury-epohi-vozrozhdeniya (дата обращения: 16.10.2025).
24. Ренессансный образ человека и особенности его изображения в искусстве // Наука. URL: https://snauka.ru/2015/12/61447 (дата обращения: 16.10.2025).