Повседневность и религиозное сознание: междисциплинарный анализ формирования и динамики в современном российском обществе

Современное российское общество переживает уникальный период переосмысления духовных ориентиров, где религия, некогда вытесненная на периферию общественного сознания, вновь заявляет о себе как о значимом социокультурном феномене. По данным ВЦИОМ за 2025 год, 67% россиян называют себя православными, что подчеркивает глубокую укорененность религии в национальной идентичности. Однако за этой статистикой скрывается сложная динамика, в которой повседневный опыт играет не просто фоновую, а конституирующую роль в формировании и трансформации индивидуального религиозного сознания. Это означает, что не только формальные догматы, но и самые обыденные взаимодействия вносят свой вклад в то, как человек воспринимает, переживает и исповедует свою веру.

Настоящее исследование ставит целью глубокое и всестороннее изучение влияния повседневного опыта – от рутинных действий и бытовых взаимодействий до значимых межличностных контактов – на формирование и динамику религиозного сознания индивида. Мы рассмотрим, как обыденная жизнь, с её повторяющимися циклами и невидимыми паттернами, становится ареной, где кристаллизуются верования, трансформируются мировоззренческие установки и поддерживается или ослабевает религиозная идентичность. Объект исследования – религиозное сознание, предмет – влияние на него повседневного опыта.

Для достижения поставленной цели перед нами стоят следующие задачи:

1. Раскрыть ключевые понятия: «повседневность», «религиозное сознание», «религиозное мировоззрение», «ритуал», «вера», проследив их теоретическую эволюцию.
2. Проанализировать, каким образом социокультурные практики повседневности способствуют или препятствуют актуализации религиозного мировоззрения.
3. Исследовать роль ритуалов и символов в повседневной жизни верующего как механизмов поддержания религиозной идентичности.
4. Изучить, как современные вызовы – глобализация, секуляризация, цифровизация – изменяют взаимосвязь повседневности и религиозного сознания в российском обществе.
5. Рассмотреть особенности религиозного восприятия повседневности в контексте российской конфессиональной панорамы, уделив особое внимание соотношению личной веры и обрядоверия.

Данная работа построена на междисциплинарном подходе, синтезирующем достижения религиоведения, философии религии, социологии религии и культурной антропологии, что позволяет всесторонне осмыслить феномен религиозности в его диалектической связи с повседневностью. Исследование призвано не только дать студентам гуманитарных специальностей глубокое понимание сложной взаимосвязи повседневного и сакрального, но и стать отправной точкой для дальнейших научных изысканий.

Теоретические основы изучения повседневности и религиозного сознания

Прежде чем углубиться в диалектику повседневного и сакрального, необходимо заложить прочный фундамент из ключевых понятий, которые станут нашими аналитическими инструментами. Понимание этих концептов, их исторической эволюции и трактовок в различных научных школах позволит нам проследить, как на первый взгляд обыденные реалии влияют на глубинное религиозное измерение человеческого бытия, ведь без этого невозможно осмыслить, как вера проникает в саму ткань нашего существования.

Понятие повседневности: от классики до феноменологии

Повседневность — это не просто сумма ежедневных событий, это целостный социокультурный жизненный мир, который воспринимается нами как «естественное», самоочевидное условие человеческого существования. Она включает в себя как объективные условия ежедневного бытия, устойчивые поведенческие стереотипы и способы решения проблем, так и субъективные переживания, мнения, оценки и методы мировосприятия, характерные для обыденной жизни. Иными словами, повседневность — это ткань, из которой соткан наш мир, настолько привычная, что часто остается незамеченной, но именно она формирует горизонты нашего сознания.

Впервые термин «повседневность» как обозначение заурядных, стандартных и повторяющихся моментов существования появился в эпоху Нового времени благодаря М. Монтеню. Однако его подлинное осмысление в научном дискурсе началось значительно позже.

Классические подходы к изучению общества часто рассматривали повседневность как нечто второстепенное, своего рода «низшую реальность».

• Марксизм, с его материалистическим пониманием истории, полагал, что общественное бытие, в основе которого лежат экономические связи и отношения, играет конститутивную роль по отношению к общественному сознанию. Повседневность здесь воспринималась как завеса фетишистских форм, скрывающая истинную, глубинную реальность производственных отношений.
• Фрейдизм видел за повседневными проявлениями человеческой психики глубокие бессознательные процессы, где «Оно» выступало истинной движущей силой, а быт — лишь поверхностным проявлением внутренних конфликтов и желаний.
• Структурный функционализм также трактовал повседневность как некую пренебрежимую величину, за которой скрывались устойчивые социальные структуры, определяющие поведение и мировосприятие человека.

Эти школы сходились в одном: повседневность была лишь симптомом, внешней оболочкой, за которой мыслилась некая более значимая, глубинная реальность. В этом контексте, даже М. Хайдеггер, размышляя о мире повседневности, отмечал, что неустанное повторение необходимых забот может подавлять творческие порывы личности, представляя собой «недостойный уровень существования». Для него, как для экзистенциалиста, подлинное бытие раскрывалось не в рутине, а в столкновении с предельными ситуациями.

Однако, коренной перелом в понимании повседневности произошел благодаря феноменологической социологии, основоположником которой является А. Шютц. Он предложил изучать социальный мир именно через повседневные практики и рутину, признавая её самостоятельную ценность и значимость. Повседневность в этом ключе понимается как обыденная жизнь, интерсубъективный мир, который воспринимается людьми как само собой разумеющийся и конституируется их сознанием.

Программу изучения «социального конструирования реальности», намеченную Шютцем, блестяще реализовали П. Бергер и Т. Лукман в своей одноименной работе. Они показали, как социальная реальность, включая и религиозные представления, не является чем-то заданным извне, а непрерывно создается и поддерживается в процессе повседневных взаимодействий и интерпретаций. Именно этот подход лег в основу современного понимания того, как религиозное сознание формируется и трансформируется через призму обыденного опыта.

Религиозное сознание и мировоззрение: сущность и структура

В центре нашего исследования находится религиозное сознание — это основной элемент религии, от которого по форме и содержанию зависят все остальные её компоненты. Оно основано на фундаментальной вере в существование духовного мира, источником и центром которого является всемогущий Бог (или боги). Религиозное сознание характеризуется причастностью к определенным религиозным идеям и ценностям, а также принадлежностью к конкретной религии и религиозной группе. В современных дискуссиях этот термин часто маркирует приоритетность социального аспекта религии, подчеркивая её коллективный, общинный характер.

Более широким понятием является религиозное мировоззрение. Это не только система взглядов, но и соответствующее поведение, а также специфические действия (культ), основанные на вере в существование сверхъестественного. Это сложное духовное образование и общественно-историческое явление, где вера неизменно ставится на первое место и ценится выше знания. В отличие от мифа, который «смешивает» земное и сакральное, религия глубочайшим образом разводит их на два противоположных полюса, помещая Бога над природой и вне её. Это фундаментальное разделение определяет всю структуру религиозного мировоззрения, где сакральное выступает высшей реальностью, определяющей смысл и ценность всего земного.

Ритуал и вера: ключевые концепты

Понимание религиозного сознания невозможно без осмысления двух фундаментальных концептов: ритуала и веры, которые тесно переплетаются с повседневностью, формируя её религиозное измерение.

Ритуал — это упорядоченное, повторяющееся действие, которое часто имеет глубокое символическое значение и выполняется в определенные моменты времени или при определенных обстоятельствах. Он играет критически важную роль в жизни различных обществ и культур, выступая как мощный механизм социальной интеграции и передачи традиционных знаний. Традиционно в религиозном ритуале выделяют такие структурные компоненты, как:

• Субъект (тот, кто совершает ритуал).
• Объект (то, на что направлено действие ритуала, например, божество).
• Совершитель (индивид или группа, выполняющая ритуал).
• Служитель (священнослужитель, медиум, шаман).
• Посредник (например, жертва, молитва).
• Предметы (сакральные артефакты, облачения).
• Здания (храмы, капища, молельные дома).

Ритуалы не просто отражают религиозные верования; они их активно формируют и поддерживают, переводя абстрактные идеи в конкретные, переживаемые действия.

Вера — это интегративная часть религиозного сознания, которая, по своей сути, не нуждается в подтверждении истинности религии со стороны разума или чувств. Религиозная вера подразумевает необходимость соответствующего поведения и деятельности, а также надежду на сверхъестественную добродетель благодаря милости Бога. Она является основополагающим принципом, на котором строится всё религиозное мировоззрение.

В большинстве философских подходов вера традиционно противопоставляется знанию. Однако это противопоставление не всегда было столь однозначным, и его эволюция отражает глубокие изменения в европейской мысли.

В средневековой философии проблема соотношения веры и знания была центральной гносеологической проблемой. Христианство, исходящее из того, что истина дана Богом в Священном Писании, сталкивалось с вопросом о правильном прочтении и осмыслении этой истины.

• Августин Блаженный сформулировал принцип «Верую, чтобы понимать» (Credo ut intelligam), подчеркивая, что без веры невозможно истинное понимание. Вера здесь выступала предпосылкой и необходимым условием для достижения глубокого знания.
• Ансельм Кентерберийский развивал эту идею, призывая разум прояснять веру, но не подменять её. Его знаменитый онтологический аргумент бытия Бога был попыткой рационально обосновать то, во что уже верили.
• В противоположность им, Пьер Абеляр выдвинул тезис «Понимаю, чтобы веровать» (Intellego ut credam), делая шаг к реабилитации разума и его самостоятельной способности к познанию. Это было предвестием грядущих изменений в отношении к разуму.
• Самую радикальную позицию занимал Тертуллиан с его знаменитым «Верую, ибо абсурдно» (Credo quia absurdum est), который утверждал, что истинная вера проявляется именно там, где разум пасует, где божественное непостижимо для человеческого понимания.

Эти дискуссии показывают, что отношение к вере и знанию не было монолитным даже в рамках одной конфессии и эпохи.

Современная философия признает, что вера и разум, хотя и находятся во взаимоотношении, несоизмеримы и не могут заменить друг друга. Как отмечал Вл. Соловьев, каждая из этих сфер имеет свою ценность и область применения. Вера обеспечивает ценностно-смысловые ориентиры, знание — объективную картину мира.

Важно отметить, что соотношение веры и разума также варьируется в зависимости от конфессии. В то время как в христианстве вера часто ставится выше разума, в исламе вера и разум считаются равноценными основными концептами, гармонично дополняющими друг друга в поиске истины и понимании божественного откровения. Это различие подчеркивает многообразие подходов к познанию сакрального и его интеграции в повседневную жизнь.

Теоретические основы изучения повседневности и религии

Переходя от дефиниций к концептуальным каркасам, мы видим, как ведущие мыслители XX века сформировали ландшафт для изучения сложного взаимодействия повседневного опыта и религиозного сознания. Их идеи стали краеугольными камнями для понимания того, как религия вплетается в ткань обыденной жизни, а повседневность, в свою очередь, формирует религиозные представления и практики.

Современное понимание повседневности и её связи с религиозностью в значительной степени базируется на идеях феноменологической социологии А. Шютца и социологии знания П. Бергера и Т. Лукмана.

• Альфред Шютц (Alfred Schütz) является основоположником феноменологической социологии, которая радикально изменила подход к изучению социального мира. Он сфокусировался на том, как индивиды конструируют смысл своей повседневной жизни через обыденные практики, рутину и интерпретации. Для Шютца, «жизненный мир» (Lebenswelt) — это интерсубъективная реальность, которая воспринимается как само собой разумеющееся и является основой всего человеческого опыта. Религия в этом контексте становится частью этого жизненного мира, пронизывая его своими смыслами и символами.
• Питер Бергер (Peter L. Berger) и Томас Лукман (Thomas Luckmann), развивая идеи Шютца, реализовали программу изучения «социального конструирования реальности». В своей знаковой работе они показали, как социальные институты, включая религию, создаются и поддерживаются в процессе человеческих взаимодействий. Религия, по их мнению, является мощной системой «сакрализации» реальности, придающей ей порядок и смысл, что особенно важно в условиях повседневной неопределенности. Они акцентировали внимание на том, как религиозные космологии помогают индивидам ориентироваться в мире, обеспечивая «священный навес» над повседневной жизнью.

Помимо феноменологической социологии, значительный вклад в изучение взаимосвязи религии и общества внесли классики социологии:

• Эмиль Дюркгейм (Émile Durkheim) — один из основоположников социологии религии. Он рассматривал религию как социальный факт, отражающий коллективное сознание общества. Для Дюркгейма ритуалы были не просто символическими действиями, а мощными механизмами, которые укрепляют социальную сплоченность и передают коллективное сознание от поколения к поколению. Он выделял следующие функции ритуала:
  • Интегрирующая: объединение членов сообщества.
  • Социализирующая: передача норм и ценностей.
  • Воспроизводящая: поддержание социальной структуры.
  • Психологическая: снятие напряжения, придание смысла.

  Дюркгейм показал, как в процессе ритуалов, особенно коллективных, индивиды переживают состояние «коллективного возбуждения», которое усиливает их чувство принадлежности к группе и подтверждает истинность их общих верований.

• Макс Вебер (Max Weber) также является одним из величайших классиков социологии религии. Его исследования выходят за рамки простого описания религиозных феноменов, углубляясь в их влияние на социальную и экономическую жизнь.
  • Наиболее известная его работа, «Протестантская этика и дух капитализма» (1905), продемонстрировала, как религиозные убеждения, особенно аскетический протестантизм (кальвинизм), способствовали формированию особого типа рационального хозяйствования и стимулировали развитие современного индустриального капитализма. Вебер показал, что повседневные трудовые практики, воспринимаемые как «мирское призвание», могли быть глубоко укоренены в религиозных догматах.
  • Он рассматривал религию как важнейший социальный институт, тесно связанный с другими институтами общества. В своих трудах Вебер акцентировал внимание на процессе «рационализации» религиозных представлений и институтов, а также на их «смыслополагающей» функции. Религия, по Веберу, предлагает ответы на фундаментальные экзистенциальные вопросы, придавая смысл страданиям, несправедливости и смерти, тем самым помогая индивидам ориентироваться в хаосе повседневного мира.

Таким образом, философия повседневности представляет собой междисциплинарное направление исследований, актуальное не только в философии, но и в истории, социологии и культурологии. Эти теоретические подходы позволяют нам рассматривать повседневность не как фон, а как активного участника в процессе формирования и трансформации религиозного сознания, а религию – как мощный инструмент осмысления и структурирования повседневного опыта.

Влияние повседневного опыта на формирование и трансформацию религиозного сознания

Повседневный опыт, сотканный из рутины, быта и межличностных взаимодействий, подобно невидимому скульптору, непрерывно формирует и трансформирует индивидуальное религиозное сознание. Это не разовое событие, а длительный, динамичный процесс, в котором банальное и обыденное становится источником глубоких мировоззренческих изменений.

Социокультурные практики повседневности и их роль

Социокультурные практики — это не просто набор действий, это повседневные действия, нормы и обычаи, которые выступают мощным ретранслятором ��азовых ценностей, формирующих архитектуру современных социокультурных отношений. Именно через эти практики, часто неосознаваемые и повторяющиеся, индивид усваивает (или отвергает) религиозные идеи и ценности.

Религиозное сознание может формироваться в человеке в разные периоды жизни и при различных обстоятельствах. Это может происходить через:

• Включение в систему религиозных отношений: например, регулярное посещение храма с семьей в детстве, участие в религиозных праздниках, общение с верующими людьми. Такие взаимодействия создают социальный контекст, в котором религиозные идеи становятся частью личного опыта.
• Восприятие религиозных идей: через чтение священных текстов, проповеди, религиозное образование или даже случайные разговоры. Эти идеи, будучи многократно интегрированными в повседневные размышления и дискуссии, постепенно проникают в мировоззрение.

В современном обществе, где наблюдается активный интерес к воспроизводству духовных ценностей, повседневные практики играют ключевую роль социокультурного механизма. Например, семейные традиции, связанные с религиозными праздниками (Рождество, Пасха, Курбан-байрам), даже если они носят скорее светский характер, сохраняют элементы религиозной символики и ритуалов, тем самым поддерживая связь поколений с религиозным наследием. Регулярные молитвы, ношение религиозных символов, соблюдение поста или пищевых запретов — все это повседневные действия, которые непрерывно актуализируют религиозное мировоззрение, напоминая индивиду о его принадлежности к сакральному миру. Важно понять, что такие рутинные действия не просто символизируют веру, но и активно формируют её, закрепляя религиозные установки на уровне физического и эмоционального опыта.

С другой стороны, отсутствие таких практик или их формальный, бездумный характер может препятствовать формированию глубокого религиозного сознания. Если ритуалы воспринимаются как обременительная обязанность или пустая традиция, их формирующее влияние ослабевает, уступая место скептицизму или индифферентности.

Модернизация религиозных традиций в условиях глобализации

Современные вызовы — глобализация, секуляризация и цифровизация — кардинально видоизменяют традиционные нормы личной и общественной жизни, а вместе с ними и религиозные традиции. Это не означает исчезновение религии, но скорее её трансформацию и адаптацию к новым условиям.

Глобализация, с её интенсивным обменом информацией, культурами и людьми, приводит к:

• Многообразию индивидуальных религиозных комбинаций: люди становятся более свободными в выборе и конструировании своей личной веры, часто смешивая элементы различных традиций или создавая собственные уникальные синтезы.
• Ослаблению организованных систем верований: институциональные формы религии сталкиваются с вызовами со стороны индивидуализированной духовности. Догматическая ригидность уступает место поиску личного смысла.
• Религиозным миграциям: перемещение населения приводит к тому, что люди с разными религиозными традициями живут бок о бок, что способствует как диалогу, так и иногда конфликтам, но всегда — к переосмыслению собственной идентичности в новом контексте.
• Индивидуализации религии: религия становится все более приватным делом, где личное переживание и осмысление ставятся выше коллективных норм и требований общины.

Секуляризация, процесс вытеснения религии из публичной сферы и её концентрации в приватной, также оказывает огромное влияние. В условиях секулярного общества повседневность перестает быть пропитанной сакральным, и религиозные практики часто становятся личным выбором, а не общеобязательной нормой. Это может привести как к углублению личной веры (когда выбор сознателен), так и к её ослаблению (когда нет внешнего подкрепления). А разве не стоит задуматься, что именно в этом индивидуальном выборе и заключена подлинная сила веры в современном мире?

Цифровизация добавляет новые измерения. Религиозные общины существуют онлайн, проповеди доступны через интернет, а социальные сети становятся платформами для выражения религиозных убеждений. С одной стороны, это расширяет доступ к религиозной информации и позволяет поддерживать связь с единоверцами вне зависимости от географии. С другой стороны, цифровой мир порождает поверхностность, фрагментарность и возможность самоизоляции в «эхо-камерах», что может влиять на глубину и подлинность религиозного опыта.

Таким образом, повседневный опыт в современном мире становится полем битвы и синтеза, где традиционные формы религиозности сталкиваются с вызовами модернизации, а индивид вынужден постоянно переосмысливать свою веру, адаптируя её к меняющимся условиям бытия.

Роль ритуалов и символов в поддержании религиозной идентичности

Если повседневность — это холст, на котором разворачивается жизнь, то ритуалы и символы — это мазки художника, которые придают этому холсту глубокий смысл и узнаваемую форму. В религиозном контексте они являются не просто декоративными элементами, но мощными инструментами, формирующими и поддерживающими как индивидуальную, так и коллективную религиозную идентичность.

Ритуалы играют ключевую роль в формировании и поддержании культурной идентичности. Они передаются из поколения в поколение, сохраняя традиции, язык и символику народа. В религиозной жизни ритуалы становятся своего рода «священным языком», на котором сообщество выражает свои глубочайшие верования и ценности. От ежедневной молитвы до грандиозных храмовых праздников, эти действия вплетают сакральное в ткань обыденного, напоминая верующему о его принадлежности к чему-то большему, чем он сам.

Главная сила ритуала заключается в его деятельном, телесном характере. Он неизбежно вовлекает членов группы в коллективное действие. В этом совместном переживании заложенные в нарративах и культуре ценности и смыслы воплощаются в символической практике. Например, обряд крещения или причащения в христианстве, намаз в исламе, пуджа в индуизме — все они требуют физического участия, определённых поз, движений, произнесения слов. Эти телесные практики не только выражают веру, но и формируют её, закрепляя религиозные установки на уровне физического опыта. Когда человек преклоняет колени, читает молитву или постится, он не просто воспроизводит традицию; он глубоко переживает свою религиозную идентичность, интегрируя её в свой телесный опыт.

В любом сообществе функционирует целая система обрядовых и ритуальных практик, образующих целостную структуру. Эта система не хаотична, она логически выстроена и направлена на выполнение ряда важнейших социальных функций:

• Интеграция: Ритуал объединяет индивидов, сплачивая их вокруг общих ценностей и верований. Совместное участие в ритуале создает чувство общности и принадлежности.
• Социализация: Через ритуалы новые члены сообщества (например, дети) вводятся в религиозную традицию, усваивая её нормы, символы и поведенческие паттерны.
• Передача традиций: Ритуалы являются живыми носителями исторической памяти и традиций, обеспечивая их непрерывность и преемственность от поколения к поколению.
• Создание чувства принадлежности к сообществу: Ритуал утверждает ценность того сообщества, с которым индивид идентифицирует себя, к которому принадлежит. Он укрепляет границы группы, отличая «своих» от «чужих».
• Выделяющая функция: Ритуалы могут быть маркерами уникальности группы, её отличия от других.
• Мировоззренческая функция: Через символику ритуалов транслируются основные догматы и представления о мире, человеке и Боге.
• Функция социальной памяти: Ритуалы напоминают о ключевых событиях в истории религии или сообщества, о жизнях святых или пророков.
• Распределение социальных ролей и статусов: Многие ритуалы (например, инициации, рукоположения) закрепляют определенные роли и статусы внутри общины, определяя иерархию и порядок.

Исследования показывают, что ритуалы и церемонии усиливают чувство возбуждения, в котором индивиды выражают нечто большее, чем свою самость, обеспечивая идентификацию с сообществом. Это чувство, которое Э. Дюркгейм называл «коллективным возбуждением», возникает в моменты пиковой интенсивности ритуального действия и способствует глубокому эмоциональному переживанию общности, трансцендентности и причастности к священному.

Таким образом, ритуалы и символы не просто отражают религиозную идентичность; они активно её формируют, поддерживают и воспроизводят в повседневной жизни верующего, создавая прочную связь между индивидом, сообществом и сакральным.

Особенности религиозного восприятия повседневности в современном российском обществе

Современное российское общество представляет собой уникальную лабораторию для изучения динамики религиозности. После десятилетий государственного атеизма, религия вновь заняла заметное место в общественной жизни. Однако её восприятие и практики далеки от единообразия, особенно в контексте повседневности. Актуальные социологические данные ВЦИОМ позволяют нам очертить сложную картину, где переплетаются традиция, мораль, личная вера и обрядоверие.

Статистика и тенденции религиозности в России (на основе данных ВЦИОМ)

Согласно данным ВЦИОМ за 2025 год, 67% россиян называют себя православными. Эта цифра стабильно высока и свидетельствует о доминирующем положении православия в религиозном ландшафте страны. Однако, глубинное понимание этой статистики требует анализа того, что именно россияне вкладывают в понятие «религия».

Для большинства россиян религия — это в первую очередь:

• Национальная традиция (35%): Это восприятие подчеркивает не столько глубокие теологические убеждения, сколько связь религии с культурным и историческим наследием народа. Православие воспринимается как неотъемлемая часть «русскости».
• Следование моральным и нравственным нормам (34%): Религия здесь выступает как этический компас, источник универсальных принципов добра и зла, справедливости и долга.

Эти данные говорят о том, что для значительной части населения религия выполняет скорее социокультурные и этические функции, чем глубоко мистические или догматические.

Что касается религиозных практик, то топ-5 наиболее распространенных среди верующих россиян включают:

1. Отмечание религиозных праздников.
2. Соблюдение заповедей.
3. Посещение храма.
4. Чтение молитв.
5. Ношение религиозных символов.

Эти практики демонстрируют сочетание как внешних (праздники, храмы, символы), так и внутренних (заповеди, молитвы) проявлений религиозности.

Важно отметить, что роль религии в жизни российского общества за последние тридцать лет несколько возросла. В 2023 году 40% россиян заявили, что религия играет важную роль в их жизни, тогда как в 1993 году этот показатель составлял 28%. Этот рост свидетельствует о возвращении религии в публичное и приватное пространство после десятилетий секуляризации.

Динамика религиозности среди молодежи: вызовы и противоречия

Особый интерес представляет динамика религиозности среди молодого поколения, которое формируется в условиях глобализации и цифровизации. Здесь наблюдаются интересные, порой противоречивые тенденции.

Согласно данным ВЦИОМ 2025 года, число молодых людей в возрасте 18-24 лет, называющих себя православными, увеличилось почти вдвое — с 25% до 45%. При этом 67% молодых людей посещают храмы. Эти цифры свидетельствуют о значительном росте самоидентификации с православием среди молодежи.

Однако, более долгосрочные исследования (вплоть до 2018 года) показывали медленное снижение доли молодых людей, принадлежащих к православию, при сохранении субъективной оценки религиозности. Это может указывать на то, что новый всплеск «православности» среди молодежи (данные 2025 года) может быть обусловлен текущими социокультурными и политическими факторами, связанными с укреплением национальной идентичности, а не всегда глубокой личной верой.

Субъективная оценка религиозности среди молодежи (18-29 лет) также демонстрирует любопытную динамику:

• Рост доли «верующих» на 7% и снижение «неверующих» на 13% за почти 20 лет.
• Однако, доля «убежденных атеистов» также выросла на 6%.
• В 2018 году 22% молодых людей (18-29 лет) считали себя «верующими», а 42% — «скорее верующими».

Эти данные указывают на усиливающийся процесс дифференциации групп верующих среди молодых людей. Эта дифференциация проявляется, например, в существенном снижении доли тех, кто никогда не посещал религиозные службы, за счет увеличения доли прихожан в праздничные дни и тех, кто посещает службы часто. Также наблюдается многообразие индивидуальных религиозных комбинаций, ослабление организованных систем верований и индивидуализация религии.

Специфика религиозной культуры современной российской молодежи часто включает в себя сочетание внешних, размытых, поверхностных и искаженных религиозных представлений с суеверными и оккультными практиками. Для многих молодых людей православие воспринимается скорее как дань традиции, национальная идентичность и принадлежность к «русскому миру», чем как глубокая личная вера. Это подтверждается тем, что только 15% зумеров и 30-31% миллениалов понимают религию как спасение и общение с Богом (в среднем 23%). Доля молящихся среди молодежи составляет около 25%, а соблюдающих таинства — всего 7%. Наблюдается также ситуативное участие в культовых действиях, ориентированное на решение посюсторонних земных проблем (например, поставить свечку «на удачу» или освятить машину). Это показывает, что многие молодые люди обращаются к религии прагматически, ожидая от неё решения конкретных жизненных задач, а не глубокого духовного преображения.

Эти данные указывают на существенный разрыв между самоидентификацией с православием и глубиной личной религиозной вовлеченности, что формирует уникальные вызовы для религиозных институтов и исследователей.

Соотношение личной веры и обрядовых практик

В современном российском обществе религиозность имеет множество вариаций. Наряду с традиционной моделью (вера в Бога, посещение церкви, признание важной роли религии), существуют те, кто говорит о важной роли религии, но не посещает церковь и не верит в Бога, а также те, кто отрицает роль религии, но периодически ходит в храм. Это свидетельствует о сложном и часто противоречивом отношении к религии.

Религия для россиян все чаще воспринимается как национальная традиция и система моральных ценностей, при этом люди выбирают личное осмысление веры, ориентируясь на внутренние убеждения, а не на институциональные догмы. Это особенно заметно среди молодежи, для которой формальное следование обрядам может не сопровождаться глубоким пониманием их смысла или искренней верой.

Религиозную идентичность следует отличать от участия в религиозной группе или организации, которое не всегда означает принятие всех норм и принципов группы. Поверхностное понимание религии широко распространено, когда, например, соблюдение поста автоматически считается признаком истинного православия, или увлечение восточными религиями после поездки в Тибет воспринимается как глубокое духовное пробуждение. Эти примеры иллюстрируют тенденцию к «религии по выбору», где индивид самостоятельно конструирует свою духовность, иногда опираясь на внешние атрибуты и символы, не углубляясь в догматику. Однако что из этого следует для будущего религиозности? Это означает, что традиционным институтам необходимо искать новые подходы для вовлечения паствы, предлагая не только обряды, но и глубокий личностный смысл.

Таким образом, религиозное восприятие повседневности в России характеризуется сложным взаимодействием возрождающейся религиозности, сильной связью с национальной традицией, растущей индивидуализацией веры и, зачастую, поверхностным пониманием религиозных догматов, особенно среди молодого поколения.

Заключение

Исследование влияния повседневного опыта на формирование и динамику религиозного сознания в современном российском обществе позволило выявить многослойный и динамичный характер этого взаимодействия. Мы установили, что повседневность, воспринимаемая в феноменологической традиции как интерсубъективный жизненный мир, является не просто фоном, но активным конституирующим фактором, формирующим религиозные представления и практики.

Ключевые выводы исследования заключаются в следующем:

1. Повседневность как среда формирования: Мы детально рассмотрели эволюцию понятия «повседневность» от классических марксистских, фрейдистских и структурно-функционалистских подходов, где она трактовалась как «низшая реальность», к феноменологической социологии Шютца, Бергера и Лукмана, которая признает её центральную роль в «социальном конструировании реальности». Эти теоретические рамки позволяют понять, как рутинные действия и бытовые взаимодействия становятся фундаментом для восприятия сакрального.
2. Фундаментальные концепты: Были уточнены определения религиозного сознания, мировоззрения, ритуала и веры. Особое внимание уделено историческому и философскому диалогу между верой и знанием, прослеженному от Августина Блаженного и Тертуллиана до современных подходов, что позволило глубже понять природу религиозного познания и его отличие от научного.
3. Социокультурные практики и модернизация: Показано, что социокультурные практики повседневности выступают ретранслятором базовых ценностей, способствуя или препятствуя актуализации религиозного мировоззрения. В условиях глобализации, секуляризации и цифровизации происходит модернизация религиозных традиций, проявляющаяся в индивидуализации религии, ослаблении институциональных верований и появлении разнообразных религиозных комбинаций.
4. Роль ритуалов и символов: Подчеркнута важнейшая роль ритуалов и символов в поддержании религиозной и культурной идентичности. Их деятельный и телесный характер вовлекает индивидов в коллективное действие, усиливает чувство принадлежности к сообществу и воплощает ценности в символической практике, выполняя функции интеграции, социализации и социальной памяти.
5. Динамика религиозности в России: Анализ актуальных данных ВЦИОМ (2023, 2025 гг.) выявил противоречивую динамику: рост самоидентификации с православием (особенно среди молодежи) сочетается с восприятием религии как национальной традиции и системы моральных норм, а не всегда как глубокой личной веры. Среди молодежи наблюдается дифференциация религиозных практик, сочетание внешних форм религиозности с суеверными и оккультными элементами, а также ситуативное участие в культовых действиях.
6. Личная вера vs. обрядоверие: Выявлена тенденция к предпочтению личного осмысления веры институциональным догмам и широкое распространение «поверхностного понимания религии», где соблюдение обрядов не всегда сопровождается глубокими внутренними убеждениями, что особенно характерно для молодого поколения.

Таким образом, влияние повседневного опыта на религиозное сознание является многофакторным процессом, в котором переплетаются социокультурные традиции, индивидуальные смыслы, вызовы современности и механизмы поддержания идентичности. Религия в России сегодня – это не монолитный феномен, а сложная совокупность личных выборов, коллективных практик и национальных традиций, постоянно трансформирующаяся под влиянием обыденной жизни.

Дальнейшие исследования могут быть сосредоточены на более глубоком качественном анализе индивидуальных религиозных траекторий в повседневности, изучении влияния цифровых платформ на формирование религиозных сообществ и практик, а также на сравнительном анализе взаимодействия повседневности и религии в различных регионах России и в контексте других конфессий. Понимание этих процессов критически важно для адекватного осмысления духовного ландшафта современного общества.

Список использованной литературы

1. Гирц К. Интерпретация культур. Гл. 4. Религия как культурная система. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/girc/04.php
2. Гзгзян Д. М., Свято-Филаретовский институт. Эсхатологическое измерение христианской этики // Материалы конференции РПЦ «Эсхатологическое учение Церкви». URL: http://theolcom.ru/doc/ay3.sect2.04.Gzgzyan.pdf
3. История религии. В 2 т. Т. 1. Учебник / В. В. Винокуров, А. П. Забияко, З. Г. Лапина и др.; под общей редакцией И. Н. Яблокова. 2-е изд. М., 2004.
4. Кислюк К. В., Кучер О. Н. Религиоведение. 2-е издание. Ростов-на-Дону, Харьков, 2003.
5. Религиоведение: Учебное пособие / под ред. проф. М. М. Шахнович. СПб., 2006.
6. Религиоведение. Хрестоматия / пер. с англ., нем., сост. и общ. ред. А. Н. Красникова. М., 2000.
7. Осипова Н. Г., Елишев С. О. Социология религии. М. : Книги издательства МГУ. URL: https://msupress.com/catalogue/books/book/sotsiologiy
8. Гараджа В.И. Социология религии. URL: http://socioline.ru/pages/garadzha-v-i-sotsiologiya-religii
9. Феномен повседневности: сущность, содержание и целостность. URL: http://www.socionauki.ru/journal/articles/129881/
10. Гараджа В.И. — Социология религии — Вериги — библиотека по религиоведению. URL: https://esxatos.com/garadzha-sotsiologiya-religii
11. Понятия повседневности и практик: к уточнению социологического смысла // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ponyatiya-povsednevnosti-i-praktik-k-utochneniyu-sotsiologicheskogo-smysla
12. Ритуал: современное понимание и подходы к конструированию // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ritual-sovremennoe-ponimanie-i-podhody-k-konstruirovaniyu
13. Понятие «повседневность» в научном дискурсе. URL: https://publishing-vak.ru/file/archive-culture-civilization-2019-2a/7-rinchinova.pdf
14. Религия: социологический анализ. URL: https://istina.msu.ru/publications/book/125749292/
15. Динамика религиозности молодежи в России. URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=43936615
16. Философия повседневности: значение того, что мы не замечаем — БНТУ. URL: https://rep.bntu.by/bitstream/handle/data/106366/filosofiya_povsednevnosti_znachenie_togo_chto_my_ne_zamechaem.pdf
17. Религиозный ритуал как ситуация и психофизиологическое состояние // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/religioznyy-ritual-kak-situatsiya-i-psihofiziologicheskoe-sostoyanie
18. Роль и значение религиозного сознания в жизне общества // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/rol-i-znachenie-religioznogo-soznaniya-v-zhizne-obschestva
19. Социология повседневности // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sotsiologiya-povsednevnosti
20. Философская вера и веровательные тенденции в философии // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofskaya-vera-i-verovatelnye-tendentsii-v-filosofii
21. Религиозное сознание как элемент духовной жизни общества. URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=23340578
22. Религиозное и атеистическое сознание // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/religioznoe-i-ateisticheskoe-soznanie
23. Религия и общество: мониторинг — ВЦИОМ. Новости (2025). URL: https://wciom.ru/analytical_reports/analiticheskii-obzor/religiya-i-obschestvo-monitoring—2025
24. Храм и ритуал: социальные функции священного. URL: http://philos.msu.ru/node/2253
25. Социокультурные практики в контексте современной действительности // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sotsiokulturnye-praktiki-v-kontekste-sovremennoy-deystvitelnosti
26. Особенности религиозного мировоззрения // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/osobennosti-religioznogo-mirovozzreniya
27. Роль веры в научном познании // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/rol-very-v-nauchnom-poznanii
28. Религиозная идентичность как предиктор смысложизненных ориентации // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/religioznaya-identichnost-kak-prediktor-smyslozhiznennyh-orientatsii
29. Религиозное мировоззрение. URL: https://www.studmed.ru/view/religioznoe-mirovozzrenie_a0e63c0fb8d.html
30. Философское и религиозное сознание. URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=23171350
31. Современный ритуал и идентичность: подходы к пониманию и конструированию // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sovremennyy-ritual-i-identichnost-podhody-k-ponimaniyu-i-konstruirovaniyu
32. Антропология ритуалов: значение ритуалов в культурах и обществах мира. URL: https://studently.ru/articles/antropologiya-ritualov-znachenie-ritualov-v-kulturah-i-obschestvah-mira/
33. Коммуникативное содержание ритуала в современном российском обществ. URL: http://dspace.adygnet.ru/bitstream/123456789/7317/1/Kommunikativnoe%20soderzhanie%20rituala%20v%20sovremennom%20rossiiskom%20obshchestve.pdf
34. Религиоведение — Белорусский государственный университет. URL: http://elib.bsu.by/bitstream/123456789/220817/1/19-29.pdf
35. Глава 2. Компоненты религии и явления, системно связанные с ней — Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Religiovedenie/komponenty-religii-i-yavleniya-sistemno-svyazannye-s-nej/2_2
36. Религия в России в начале XXI века: инсталляция прошлого? // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/religiya-v-rossii-v-nachale-xxi-veka-installyatsiya-proshlogo
37. Проблема трансформации социальных функций ритуала в современной культуре // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/problema-transformatsii-sotsialnyh-funktsiy-rituala-v-sovremennoy-kulture