Распространенной ошибкой при изучении наследия Платона является рассмотрение его диалога «Государство» как сугубо политического или утопического трактата, оторванного от фундаментальной философии автора. Такой подход неизбежно упускает главное. Проект идеального полиса — это не плод отвлеченной фантазии, а строгое и логичное применение метафизических принципов к устройству человеческого общества. Чтобы понять, почему Платон считал правление философов единственно верным, а строгую иерархию сословий — справедливой, необходимо проследить весь путь его мысли. Сначала мы разберем метафизический фундамент — учение о мире идей, — а затем покажем, как на этом основании шаг за шагом возводится здание совершенного государства.
1. Два мира как фундаментальный принцип платоновской метафизики
В основе всей философии Платона лежит методологический принцип раздвоения реальности на два мира: мир идей (умопостигаемый, подлинный) и мир вещей (чувственный, вторичный). Мир, который мы воспринимаем органами чувств, — это мир теней и несовершенных копий. Все в нем изменчиво, преходяще, постоянно возникает и исчезает, а потому не может считаться истинно сущим. Любой стол, который мы видим, со временем рассохнется и разрушится.
Подлинное бытие находится в ином измерении — в мире идей, или эйдосов. Это мир вечных, неизменных и совершенных образцов. Существует не просто множество столов, а единая, идеальная «идея стола», которая и делает каждый конкретный стол столом. Таким образом, любая вещь в нашем мире является таковой лишь благодаря своей «причастности» к соответствующей идее. Чувственный мир оказывается чем-то средним между подлинным бытием (миром идей) и небытием (материей), он лишь бледная тень истинной реальности.
2. Иерархия идей и главенство Блага как организующий принцип бытия
Мир совершенных образцов не хаотичен, он представляет собой строго упорядоченную иерархическую систему. В этой системе частные идеи подчинены более общим, а на самой вершине располагается высшая из всех идей — Идея Блага. Она является первопричиной и конечной целью всего сущего. Платон использует знаменитую аналогию для объяснения ее роли:
Как солнце в чувственном мире не только позволяет нам видеть вещи (освещая их), но и дает им жизнь и рост, так и Идея Блага в умопостигаемом мире не только делает все остальные идеи познаваемыми для нашего разума, но и дарует им само их бытие.
Таким образом, Благо — это не просто этическая категория добродетели. Это верховный онтологический принцип, источник вселенской гармонии, порядка и самой реальности. Именно к постижению этого высшего начала и должен стремиться разум. Сам же видимый космос был создан божественным мастером, Демиургом, который взирал на этот мир идей как на вечный образец.
3. Человеческая душа как отражение тройственной структуры мира
Этот дуализм макрокосма находит прямое отражение в микрокосме — устройстве человеческой души. Платон выделял в душе три начала, каждое из которых выполняет свою функцию:
- Разумное начало (логос) — высшая часть души, которая стремится к познанию вечных идей и созерцанию Блага. По своей природе она тяготеет к умопостигаемому миру.
- Яростное начало (тимос) — источник воли, мужества, чести и благородных аффектов. В идеале оно выступает союзником разума, помогая ему обуздывать страсти.
- Вожделеющее начало (эпитимия) — источник телесных желаний, страстей и потребностей (голод, жажда, влечения). Эта часть души накрепко прикована к чувственному миру вещей.
Справедливость в отдельном человеке достигается лишь тогда, когда между этими тремя началами устанавливается строгая иерархия и гармония: разумное начало, опираясь на поддержку яростного, мудро управляет слепыми порывами вожделеющего.
4. Справедливость как функция. От индивида к государству
Поняв, что такое справедливость в душе, Платон предлагает применить тот же принцип для анализа общества. Он рассматривает государство как «большого человека», увеличенную копию души, в которой общие закономерности видны яснее. Само возникновение государства философ объясняет естественной необходимостью и принципом разделения труда. Люди не могут удовлетворить все свои нужды в одиночку, поэтому они собираются вместе для взаимопомощи.
«…каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение получает у нас название государства».
Из этого разделения труда и вытекает ключевое для Платона определение справедливости: каждый должен заниматься одним, своим делом — тем, к которому он лучше всего приспособлен по природе. Это обеспечивает максимальную эффективность и благо для всего общества.
5. Проектирование полиса. Три сословия как прямое следствие структуры души
Если государство — это душа в увеличенном масштабе, а справедливость — это выполнение каждым своей функции, то его структура должна неизбежно повторять тройственное строение души. Эта аналогия является центральным элементом всей политической теории Платона и лежит в основе деления общества на три сословия:
- Вожделеющее начало души, отвечающее за базовые потребности, находит свое отражение в сословии производителей (ремесленники, земледельцы, торговцы). Их главная задача — обеспечивать материальные нужды полиса.
- Яростное начало души, отвечающее за волю и защиту, соответствует сословию стражей (воинов). Их функция — защита государства от внешних и внутренних врагов.
- Разумное начало души, стремящееся к познанию истины, воплощается в сословии правителей-философов. Только они, способные созерцать мир идей, могут мудро управлять государством.
Справедливость в государстве, по аналогии со справедливостью в душе, достигается тогда, когда каждое из трех сословий занимается исключительно своим делом и не вмешивается в функции других. Производители производят, стражи защищают, а философы правят. Такое устройство, по мнению Платона, не является произвольным — оно естественно, гармонично и необходимо для стабильности и процветания полиса, поскольку основано на самой природе человека.
6. Философы-правители как единственно возможное решение
Теперь становится очевидно, почему во главе идеального государства должны стоять именно философы. Ответ кроется в платоновском учении о познании. Познание — это анамнесис, припоминание душой тех идей, которые она созерцала до своего рождения в телесном мире. Только философы, развившие свое разумное начало, способны преодолеть пелену чувственного мира и пробиться к созерцанию подлинной реальности — мира идей и его вершины, Идеи Блага.
Остальные сословия живут в мире мнений и теней, они видят лишь искаженные копии и не способны знать, в чем заключается истинное благо для всего государства. Поручить им управление — все равно что доверить управление кораблем слепому. Поэтому власть философов — это не тирания и не привилегия, а техническое требование. Это правление знающих, единственно способных управлять полисом в соответствии с объективной, вечной истиной, а не сиюминутными мнениями или корыстными интересами.
7. Отказ от частного как служение идеальному
Даже самые радикальные и спорные предложения Платона, такие как отмена частной собственности и общность жен и детей для двух высших сословий, оказываются логическим следствием его системы. Частные интересы — стремление к богатству, привязанность к семье — принадлежат миру вещей и вожделеющему началу души. Они неизбежно порождают коррупцию и отвлекают правителей и стражей от их главной задачи — служения общему благу.
Чтобы разумное и яростное начала могли безупречно выполнять свои функции, их необходимо освободить от оков материального мира. Отказ от частной собственности и семьи — это защитный механизм, который не дает личным интересам возобладать над долгом. Этот шаг гарантирует, что служение высших сословий чистому идеалу государства будет максимально эффективным и бескорыстным.
Таким образом, мы видим целостную и последовательную систему. Логическая цепочка выстраивается безупречно: от метафизического дуализма мира идей и мира вещей, через иерархию во главе с Идеей Блага, к отражению этой структуры в тройственной душе человека, и, наконец, к прямому проектированию тройственного государства, управляемого теми, кто единственный способен видеть истину, — философами. Идеальное государство Платона — это не политическая утопия в современном понимании, а грандиозная попытка организовать жизнь общества на единственно возможных, по мнению философа, объективных и истинных основаниях — вечных законах умопостигаемого космоса. Без понимания этой метафизической базы диалог «Государство» так и останется непонятым, превращаясь из глубочайшего философского трактата в простой сборник экзотических и авторитарных предложений.
Список источников информации
- Асмус В.Ф. Античная философия. – М.: Высш. школа, 1976. – 544 с.
- Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979. – 620 с.
- Нерсесянц В.С. Сократ. – М.: Наука, 1977. – 152 с.
- Платон. Апология Сократа // https://docviewer.yandex.ru/?url=http%3A%2F%2Fwww.mpda.ru%2Fdata%2F275%2F627%2F1234%2F%25D0%2590%25D0%25BF%25D0%25BE%25D0%25BB%25D0%25BE%25D0%25B3%25D0%25B8%25D1%258F%2520%25D1%2581%25D0%25BE%25D0%25BA%25D1%2580%25D0%25B0%25D1%2582%25D0%25B0.pdf&name=%D0%90%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F%20%D1%81%D0%BE%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B0.pdf&lang=ru&c=58c660fc8845 (дата обращения – 13.03.2017)
- Чанышев А.Н. Философия древнего мира. – М.: Высшая школа, 1999. – 703 с.