Введение: Постановка Проблемы и Методологическая База
Античная Греция, а в особенности V–IV века до н.э., заложила не только фундамент западной философии, но и определила основные парадигмы политической и правовой мысли. В этом контексте учения Платона (428/427–348/347 гг. до н.э.) и его ученика Аристотеля (384–322 гг. до н.э.) являются краеугольными камнями. Они предложили две фундаментально разные, но взаимосвязанные модели понимания права (Nomos) и справедливости (Dikaiosyne), предопределившие последующее развитие как юридического идеализма, так и юридического позитивизма.
Актуальность сравнительного анализа их концепций для современной политической и правовой теории неоспорима, ведь именно эти взгляды легли в основу всех последующих споров о природе закона. Платон, автор «Государства» и «Законов», представляет собой вершину идеалистического подхода, где право подчинено трансцендентной Идее Блага. Аристотель, автор «Политики» и «Никомаховой этики», впервые систематизировал правовые категории, обосновав реалистический, эмпирический подход, согласно которому право является объективным порядком в Politeia (политическом сообществе).
Настоящая работа ставит целью провести систематический сравнительный анализ концепций права и справедливости у Платона и Аристотеля, опираясь на первоисточники и авторитетные научные интерпретации. Особое внимание будет уделено онтологическому статусу права, структурным различиям в трактовке справедливости и телеологии закона в достижении «благой жизни» (Eudaimonia). Важно отметить хронологический контекст: учение Аристотеля (ок. 335–322 гг. до н.э.) выступает как критическое развитие и систематизация идей его учителя Платона (ок. 380 г. до н.э.), что делает их диалог вечным.
Ключевые Термины и Определения
Понимание античных философских текстов требует четкого определения используемых понятий, которые зачастую имеют более широкий смысл, чем их современные эквиваленты:
| Термин | Оригинальное значение | Трактовка у Платона | Трактовка у Аристотеля |
|---|---|---|---|
| Dikaiosyne (Δικαιοσύνη) | Справедливость | Функциональная гармония, высшая Идея, обеспечивающая порядок в душе и государстве. | Совершенная добродетель, направленная на отношения с другими; имеет общую и частную структуру. |
| Nomos (Νόμος) | Закон, Право | Несовершенное, вторичное отражение Идеи Закона. В «Законах» — необходимый инструмент для «второго по достоинству» государства. | Разум, свободный от страстей; объективный порядок политического сообщества; делится на естественный и узаконенный. |
| Dike (Δίκη) | Политическая Справедливость | (Часто синонимично Dikaiosyne в контексте полиса). | Установительница порядка в политическом общении, основанном на законе. |
| Politeia (Πολιτεία) | Государственное устройство | Идеальное или возможное устройство полиса. У Платона – идеальная аристократия, управляемая философами. | Конкретный тип государственного устройства; лучшая форма — Полития (смешанный строй). |
| Eudaimonia (Εὐδαιμονία) | Благая жизнь, Счастье | Коллективное благо и гармония, достигаемая государством. | Высшее благо для человека, достигаемое жизнью согласно добродетели. |
Онтологический Статус Права (Nomos) и Его Природа
Принципиальное различие в подходе двух философов к праву коренится в их метафизике. Для Платона мир идей (эйдосов) является единственно подлинной реальностью, тогда как для Аристотеля истина содержится в эмпирически познаваемом мире. Это различие определяет онтологический статус Nomos, то есть его бытийную сущность.
Право как Отражение Идей (Платон)
В своем центральном труде «Государство» Платон придерживается радикально идеалистической позиции. Право и закон (Nomos) не обладают самостоятельным онтологическим статусом; они являются лишь несовершенным, «бледным отражением» вечных, нематериальных Идей, прежде всего Идеи Блага и Идеи Справедливости.
В идеальном государстве, описанном Платоном, писаные законы (Nomoi) играют второстепенную роль. Их место занимает высшее знание (Sophia) правителей-философов. Поскольку мудрость философа-правителя непосредственно соприкасается с Идеями, она превосходит общие и негибкие правовые нормы. Платон считал, что закон, будучи фиксированным и абстрактным, не способен учесть бесконечное разнообразие конкретных жизненных ситуаций. Как указывает Платон, «никто из смертных не может издать законов, которые охватили бы с полной точностью все частные случаи» («Законы», IX, 875d). Таким образом, в идеальном полисе писаный закон может быть обойден мудрой волей правителя, действующего в интересах Блага, что подразумевает потенциальную опасность авторитарного правления, пусть даже и самого просвещенного.
Право как Объективный Порядок Полиса (Аристотель)
Аристотель, отвергая трансцендентный мир эйдосов, помещает право (Nomos) в сферу земной, эмпирической реальности политического сообщества (Politeia). Для него право — это не тень совершенства, а объективный порядок (Dike), основанный на разуме.
Аристотель утверждает, что закон воплощает разум, свободный от страстей, тогда как индивидуальный правитель всегда подвержен эмоциям и пристрастиям. «Тот, кто требует, чтобы властвовал закон, требует, чтобы властвовал бог и разум; тот же, кто требует, чтобы властвовал человек, привносит в дело еще и зверя» («Политика», Книга III, Глава 16, 1287a). Таким образом, для Аристотеля закон (Номос) выступает как высшая мера порядка, обеспечивающая предсказуемость и стабильность в управлении.
Аристотель также вносит важнейшее для юриспруденции разграничение закона на два вида:
-
Общий закон (Естественное право): Неписаный закон, который действует везде одинаково и выражает нормы морали и естественного порядка.
-
Частный закон (Позитивное право): Писаный, конвенциональный закон, который устанавливается для конкретного полиса.
Это разграничение подробно рассматривается в «Никомаховой этике» (V, 7), где политическое право (Dikaiosyne politikon) делится на естественное (которое везде имеет одну и ту же силу) и узаконенное (конвенциональное), которое меняется в зависимости от государственного устройства.
Структурное Сравнение Концепций Справедливости (Dikaiosyne)
Несмотря на центральное значение Dikaiosyne для обоих философов, их понимание этого термина является наиболее ярким примером расхождения. Для Платона справедливость — это принцип организации; для Аристотеля — это приобретенное душевное качество, то есть добродетель, реализуемая в общении с другими людьми.
Справедливость как Гармония Функций (Платон)
В «Государстве» Платон трактует справедливость прежде всего как функцию и принцип специализации. Справедливость достигается тогда, когда каждая из трех частей души (разум, воля/аффект, вожделение) и каждое из трех сословий в государстве (правители, воины, ремесленники) занимается исключительно своим делом, не вмешиваясь в дела других.
«Справедливость состоит в том, чтобы каждый занимался своим делом и не вмешивался в чужие» («Государство», IV, 433а).
Справедливость, таким образом, является состоянием здоровья души и государства, метафорой идеальной внутренней и внешней организации. Она не является отношением между людьми, как это будет у Аристотеля, а идеальной внутренней соотнесенностью элементов системы. И что из этого следует? Следует то, что нарушение справедливости, по Платону, — это прежде всего внутренний беспорядок, а не причинение вреда другому человеку.
Справедливость как Высшая Добродетель и Ее Виды (Аристотель)
Аристотель радикально меняет фокус, определяя справедливость как совершенную добродетель в отношении к другому. Он начинает с того, что справедливость является «той добродетелью, которая проявляется в отношении к другим», и, следовательно, «только справедливость из всех добродетелей представляется чужим благом, потому что она имеет отношение к другому» (Никомахова этика, V, 1). Если справедливость Платона — это внутренняя чистота, то справедливость Аристотеля — это общественное действие.
Аристотель вводит строгое структурное деление справедливости:
Общая Справедливость
Общая справедливость приравнивается к законопослушности. Справедливым считается тот, кто соблюдает все законы, поскольку законы призваны регулировать все сферы жизни и способствовать всеобщему благу. Заметьте, насколько проще и понятнее становится понятие «закон» у Аристотеля в этом контексте: это не отражение Идей, а свод правил для всеобщего блага.
Частная Справедливость
Частная справедливость касается распределения благ и возмещения ущерба между конкретными людьми и делится на два вида:
Распределяющая (Дистрибутивная) Справедливость и Критерии «Достоинства»
Распределяющая справедливость (Dikaiosyne dianemetike) основана на пропорциональном равенстве (геометрическая пропорция). Она касается распределения почестей, богатств и других благ между членами полиса. Это распределение происходит по принципу «равным равное, неравным — неравное», где мерилом является достоинство (аксия).
Критически важно, что Аристотель, в отличие от Платона, связывает критерий «достоинства» с конкретным типом государственного устройства (Politeia). Как подробно описано в «Никомаховой этике» (V, 3), мерило достоинства меняется:
| Тип Государственного Устройства | Мерило Достоинства (Аксия) | Принцип Распределения |
|---|---|---|
| Демократия | Свобода (рождение свободным) | Равное распределение для всех свободных граждан. |
| Олигархия | Богатство (собственность) | Большие доли получают богатые, внесшие больший вклад в казну. |
| Аристократия | Добродетель (превосходство в качествах) | Большие доли получают наиболее добродетельные граждане. |
Таким образом, справедливость для Аристотеля не абстрактна, а контекстуальна и зависит от политической реальности. Разве это не означает, что универсального стандарта справедливости, который искал Платон, не существует в принципе?
Уравнивающая (Корректирующая) Справедливость
Уравнивающая (Dikaiosyne diorthotike) справедливость основана на арифметическом равенстве. Она применяется при обмене (добровольные сделки) или возмещении ущерба (недобровольные сделки, преступления). В этом случае не имеет значения «достоинство» сторон; важно лишь восстановить исходное равенство между ними. Она призвана отнять излишек у обидчика и отдать его потерпевшему, чтобы вернуть среднее арифметическое.
Эволюция и Примат Закона: От Правителя-Философа к Владыке-Номосу
Исторически важным является анализ эволюции взглядов Платона на роль писаного закона. Эта эволюция во многом сблизила его позднюю позицию с последовательным подходом Аристотеля.
Отказ от Второстепенности Закона (Платон, «Законы»)
В «Государстве» (ранний Платон) мудрость правителя-философа стоит выше закона. Однако в своем позднем диалоге «Законы» Платон, признавая несовершенство человеческой природы и невозможность создания идеального государства, делает важный шаг к политическому реализму.
Он приходит к выводу, что для «второго по достоинству» государства необходимы жесткие, священные законы, которые регулируют все аспекты жизни граждан. В этом позднем учении Платон формулирует тезис, который станет краеугольным камнем конституционализма:
«Там же, где закон – владыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги» («Законы», IV, 715d).
Этот тезис — прямое противопоставление концепции «Государства», где правитель был выше закона. Изменение позиции Платона демонстрирует признание того, что в реальном полисе (даже в утопически спроектированном) человеческая воля склонна к произволу и должна быть ограничена беспристрастным законом.
Последовательный Примат Закона (Аристотель)
Аристотель, в отличие от Платона, был последователен в своем утверждении примата закона. Для него правление закона (Nomos) — это лучшее правление, поскольку закон лишен страстей, эмоций и личных интересов. Закон является гарантом стабильности и справедливости (Dike).
Аристотель считал, что даже в государстве, управляемом лучшими людьми, закон должен определять основные рамки: «Закон должен властвовать над всеми» («Политика», III, 16). Он видел в законе не просто ограничение, а необходимое условие для существования Politeia и формирования добродетельных граждан.
Телеология Права: Nomos, Politeia и Достижение Благой Жизни (Eudaimonia)
Конечная цель политического сообщества для обоих философов — достижение Эвдемонии (благой жизни или счастья). Однако роль права как инструмента достижения этой цели трактуется по-разному, что отражает разницу между коллективным и индивидуальным благом.
Эвдемония как Коллективная Гармония (Платон)
Платон видит «благую жизнь» как коллективное счастье, достигаемое через функциональную гармонию и идею Справедливости в государстве. Счастье не является целью отдельного гражданина; напротив, оно проистекает из совершенного устройства полиса. Если каждое сословие выполняет свою функцию, государство в целом достигает блага. Право в этой схеме (особенно в «Законах») является инструментом, который принуждает граждан к порядку, необходимому для коллективной Справедливости.
Эвдемония как Жизнь по Добродетели и Роль Права (Аристотель)
Для Аристотеля Эвдемония — это высшее благо для человека, которое достигается жизнью «согласно добродетели». «Счастье есть некая деятельность души сообразно добродетели» (Никомахова этика, I, 7, 1098a).
Право (Nomos) в этой системе играет критически важную, телеологическую роль. Оно не просто устанавливает порядок, но активно формирует добродетель. Аристотель определяет государство (Politeia) как «общение, созданное ради высшего блага», где закон выступает как гарант политической справедливости (Dike), которая является «установительницей порядка» в общении («Политика», Книга I, Глава 1, 1252a).
Закон, будучи разумом, свободным от страстей, устанавливает ту меру и порядок, которые необходимы для воспитания и тренировки граждан в добродетели. Законы предписывают совершать справедливые и добродетельные поступки. Таким образом, право у Аристотеля является ключевым политическим инструментом, который обеспечивает условия для того, чтобы индивид мог реализовать свое высшее предназначение и достичь Эвдемонии.
Заключение: Сходства, Принципиальные Различия и Историческое Значение
Сравнительный анализ учений Платона и Аристотеля о праве и справедливости выявляет как общее телеологическое основание, так и принципиальные методологические расхождения, обусловленные их метафизикой.
Сходства:
-
Общая Цель (Телеология): Оба философа видят конечную цель государства и закона в достижении высшего блага (Eudaimonia) для политического сообщества.
-
Необходимость Закона: Оба, особенно поздний Платон («Законы») и Аристотель, признают Nomos неотъемлемой частью Politeia и важнейшим инструментом против произвола и деградации власти.
Принципиальные Различия:
| Критерий Сравнения | Платон (Идеалистический Подход) | Аристотель (Реалистический Подход) |
|---|---|---|
| Онтология Права | Право как вторичное отражение трансцендентной Идеи Справедливости. | Право как имманентный, объективный порядок полиса, основанный на разуме. |
| Природа Справедливости (Dikaiosyne) | Функциональная гармония, принцип специализации сословий и частей души. | Совершенная добродетель, направленная на отношения с другими; имеет четкое структурное деление (распределяющая и уравнивающая). |
| Примат Власти | Мудрость правителя-философа (в «Государстве»). | Власть беспристрастного закона (Nomos). |
| Фокус Eudaimonia | Коллективное благо и счастье государства. | Индивидуальное благо, достигаемое жизнью согласно добродетели, которую формирует закон. |
Историческое значение этого сравнения огромно. Платон заложил основы естественно-правовой традиции, где право должно сообразовываться с неким высшим, идеальным стандартом. Аристотель же, систематизировав частную справедливость и обосновав примат писаного закона (Nomos) в реальном полисе, выступил основоположником политической науки и заложил первые кам��и в фундамент юридического позитивизма — учения, рассматривающего право как установленный, разумный порядок государства.
Список использованной литературы
- Аристотель. Никомахова этика. Москва: Директ-Медиа, 2006. 394 с.
- Аристотель. Риторика. Москва: Директ-Медиа, 2006. 358 с.
- Аристотель. Этика. Москва: АСТ, 2010. 492 с.
- Аристотель. Политика. Москва: Директ-Медиа, 2006. 493 с.
- Брамбо Р. Философы Древней Греции. Москва: Центрополиграф, 2002. 340 с.
- Введение в философию: Учебник для вузов: В 2-х ч. / Под ред. И.Т. Фролова и др. Москва: Просвещение, 2006. Ч. 2. 432 с.
- Гаджиев К. С. Философия. Москва: Зерцало, 2004. 430 с.
- Ефремова Е.Е. Философия. Москва: Мысль, 2004. 739 с.
- Жеругов Р. Т. Теория государства и права. Нальчик, 2007. 430 с.
- Идея справедливости как общего блага в социально-философской мысли Платона и Аристотеля. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ideya-spravedlivosti-kak-obschego-blaga-v-sotsialno-filosofskoy-mysli-platona-i-aristotelya (дата обращения: 22.10.2025).
- Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. Москва: Логос, 2001. 512 с.
- Кессиди Ф. От мифа к логосу. Становление греческой философии. Санкт-Петербург: Алетейя, 2003. 275 с.
- Кисиль В.Я., Рибери В.В. Галерея античных философов. Москва: Торговый дом ГРАНД, 2002. 587 с.
- Комаров С. А. Философия. Москва: ИНФРА, 2005. 238 с.
- КОНЦЕПЦИЯ ЭВДЕМОНИИ В КОНТЕКСТЕ АРИСТОТЕЛЕВСКОЙ РАЦИОНАЛЬНОЙ ТЕОЛОГИИ. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kontseptsiya-evdemonii-v-kontekste-aristotelevskoy-ratsionalnoy-teologii (дата обращения: 22.10.2025).
- Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Комментарии к диалогам Платона: Соч. в 5-ти тт. Москва: Мысль, 1999. 465 с.
- Платон. Государство. Москва: Директ-Медиа, 2006. 635 с.
- Платон. Избранные диалоги. Москва: Эксмо, 2007. 768 с.
- Платон. Собрание сочинений в 4-х томах. Санкт-Петербург: Издательство Олега Абышко, 2007. 762 с.
- Платон. Государство и право. URL: http://raa.ru/upload/iblock/240/240c0f8a846f7f575638ab4c16a1c1d8.pdf (дата обращения: 22.10.2025).
- Спиркин А.Г. Основы философии. Москва: Просвещение, 2004. 1125 с.
- Теория справедливости Аристотеля. Учение о законах. URL: http://humanities.by/selected_view.php?selected_id=89 (дата обращения: 22.10.2025).
- Учение Аристотеля о справедливости. URL: https://nuft.edu.ua/sites/default/files/u109/aristotel_pro_spravedlivist.pdf (дата обращения: 22.10.2025).
- ФИЛОСОФИИ ПРАВА АНТИЧНОСТИ: ПЛАТОН О ГОСУДАРСТВЕ И ЗАКОНАХ. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofii-prava-antichnosti-platon-o-gosudarstve-i-zakonah (дата обращения: 22.10.2025).
- Чанышев А.Н. История философии древнего мира. Москва: Академический проект, 2005. 498 с.
- Ямвлих Халкидский. Комментарии на диалоги Платона. Москва: Алетейя, 2000. 320 с.