Несовместимость протестантского капитализма и православного мировоззрения: комплексный анализ и критическое осмысление статьи Ю.М. Бородая

В мире, где экономические системы кажутся всеобъемлющими и универсальными, идея о том, что религиозное мировоззрение может принципиально влиять на их приемлемость и функционирование, порой воспринимается как архаизм. Тем не менее, глубокое исследование показывает, что связь между верой, этикой и экономикой остается одной из ключевых для понимания культурных и цивилизационных особенностей развития различных обществ. В этом контексте особую значимость приобретает вопрос о совместимости так называемого «протестантского капитализма» с православным мировоззрением, особенно для России, чья история и идентичность неразрывно связаны с Православием.

Настоящее исследование, опираясь на статью Ю.М. Бородая «Почему православным не годится протестантский капитализм?», опубликованную в 1990 году в журнале «Наш современник», стремится не просто пересказать ее положения, но и провести глубокий, многоаспектный анализ, расширяя первоначальные тезисы за счет обширной академической базы знаний. Эта работа служит отправной точкой для всестороннего изучения проблематики, предлагая критический обзор классических теорий, таких как труд Макса Вебера, и сопоставляя их с догматическими, этическими и социоэкономическими особенностями Православия.

Актуальность темы в современном мире неоспорима. В условиях глобализации, когда страны сталкиваются с вызовами унификации экономических моделей и культурных ценностей, понимание собственных цивилизационных основ становится критически важным. Как Православие, с его акцентом на духовное совершенство, соборность и особый подход к богатству, может взаимодействовать с экономической системой, зачастую ассоциируемой с индивидуализмом, рационализмом и стремлением к накоплению? Эта дилемма не только теоретическая, но и имеет глубокие практические последствия для формирования национальной стратегии развития. Для России это означает поиск пути, который сохранит её уникальную идентичность, а не бездумно скопирует чужие модели.

Представленный анализ будет включать в себя следующие разделы: детальное рассмотрение аргументов Ю.М. Бородая и его историко-культурного контекста; углубленный анализ теории Макса Вебера о протестантской этике и духе капитализма, а также ее критический обзор; систематическое сравнение догматических и этических различий Православия и Протестантизма; изучение официальной социальной концепции Русской Православной Церкви и ее критики «протестантского капитализма»; обзор исторических и современных примеров взаимодействия православных обществ с экономическими моделями; и, наконец, анализ аргументов против «протестантского капитализма» в современной российской интеллектуальной мысли. Цель — предоставить исчерпывающий академический реферат, который не только ответит на поставленные вопросы, но и заложит основу для дальнейших дискуссий.

Теоретические основы: Статья Ю.М. Бородая и ее историко-культурный контекст

Статья Ю.М. Бородая «Почему православным не годится протестантский капитализм?», вышедшая в 1990 году на страницах журнала «Наш современник», оказалась пророческой для своего времени и по сей день служит важным ориентиром в дискуссиях о судьбах России и ее экономическом пути. Её публикация пришлась на период бурных перемен, когда Советский Союз стоял на пороге распада, а общество активно искало новые идеологические и экономические ориентиры, и именно тогда Бородай предложил глубоко самобытную, критическую перспективу, основанную на уникальности российского исторического пути, предупреждая о бесперспективности механического копирования западных образцов, указывая на то, что Россия, в отличие от Запада, не является ни протестантской, ни католической страной, и потому её путь должен быть иным.

В центре аргументации Бородая лежит тезис о том, что Россия, попытавшись воспринять западную экономическую модель, столкнулась с хаосом. Этот хаос, по его мнению, не случаен, а является прямым следствием игнорирования глубоких цивилизационных различий. Автор не просто констатирует факт, но и проводит параллели между завоеванием буржуазных свобод и ограблением местного населения, ссылаясь на фундаментальный труд Арнольда Тойнби «Промышленный переворот в Англии». Тойнби описывал, как в процессе индустриализации и становления капитализма произошло разрушение традиционных общинных структур и экспроприация «фригольдеров» (свободных крестьян) в Англии, что привело к их маргинализации и формированию пролетариата. Бородай проецирует этот исторический опыт на современную ему Россию, предостерегая от подобных последствий при бездумном внедрении чуждых экономических механизмов. Это говорит о том, что экономические реформы без учёта культурного контекста могут привести к социальному коллапсу.

Интересен подход Бородая к работам Карла Маркса и Макса Вебера. Он видит в них не просто антагонистов, чьи теории противоречат друг другу, а скорее взаимодополняющие концепции. По мнению Бородая, Маркс превосходно описывает «механизм формирования буржуазного строя», фокусируясь на материальных, экономических факторах и классовой борьбе. В то время как Вебер, с его «Протестантской этикой и духом капитализма», анализирует «нравственно-психологические проблемы», связанные с этим строем, раскрывая его внутренние, этические и ценностные основы. Такой синтетический взгляд позволяет Бородаю глубже проникнуть в суть капитализма, рассматривая его не только как экономическую формацию, но и как определенный культурно-нравственный феномен.

Влияние кальвинизма и суждения В. Зомбарта в контексте статьи Бородая

Ю.М. Бородай в своей статье уделяет особое внимание анализу учения Вебера, подчеркивая, что на родине капитализма – в Англии – именно кальвинизм послужил основой официозного англиканского вероисповедания. Однако важно помнить, что Макс Вебер в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» рассматривал влияние на формирование капитализма не только кальвинизма, но и других аскетических протестантских течений, таких как пиетизм, методизм и баптистские секты. Вебер отмечал, что даже ранние протестантские лидеры, включая Лютера и Кальвина, в некоторых аспектах даже препятствовали капитализму. Например, Кальвин считал противозаконным доход, приобретенный за чужой счет, и выступал против накопления богатства как самоцели. Таким образом, речь шла не о прямой поддержке капитализма первыми реформаторами, а о формировании особого типа этики, которая, через призму «призвания» и аскетического образа жизни, способствовала его развитию.

Бородай также обращается к суждениям Вернера Зомбарта – одного из видных исследователей капитализма, чьи работы часто сопоставляются с веберовскими. Зомбарт в своих трудах («Буржуа: к истории современного экономического человека» и др.) рассматривал различные аспекты генезиса капитализма, включая роль психологии, национальных особенностей и даже иудаизма. Бородай акцентирует внимание на Зомбартовских идеях о «вульгаризации исходной нравственной установки» и «психологии переселенца». Зомбарт полагал, что для капиталистического предпринимательства характерно стремление к систематическому обогащению, зачастую освобожденное от традиционных моральных ограничений. Психология переселенца или мигранта, о которой упоминает Зомбарт и на которую ссылается Бородай, становится актуальной проблемой для конца XX — начала XXI веков. Это люди, оторванные от своих культурных и социальных корней, менее связанные традиционными общественными нормами и потому потенциально более склонные к безудержному накоплению и прагматизму, что, по мнению Зомбарта и Бородая, является одной из движущих сил капитализма, но одновременно ведет к утрате этических ориентиров.

Ключевой вывод статьи Бородая заключается в том, что призыв к России повторять западные пути бесперспективен. Причина проста: русские не являются ни протестантами, ни католиками, а их мировоззрение формировалось в совершенно иных культурных и религиозных координатах.

Бородай решительно критикует представление о том, что экономика должна быть отделена от нравственности. Он отвергает идею о необходимости отказаться от «мечтаний» и «потусторонней мистики» ради «делания твердых денег». Для него это не просто прагматичный подход, а фундаментальное противоречие российской духовной и национальной идентичности, которая всегда ценила духовное выше материального, а этическое — выше чисто экономической эффективности. В этом смысле, статья Бородая стала важным предупреждением о возможных потерях на пути безудержной вестернизации и призывом к осмыслению собственного, самобытного пути развития.

Классическая теория: Макс Вебер о протестантской этике и духе капитализма

Работа Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» (1905) является одним из краеугольных камней социологии религии и остается источником непрекращающихся дискуссий. Вебер не утверждал, что протестантизм создал капитализм, но полагал, что он способствовал формированию особого «духа», который оказался исключительно благоприятным для его развития. Суть его гипотезы заключается в том, что Реформация и появление ряда протестантских течений, особенно кальвинизма, радикально изменили отношение человека к труду, богатству и мирской жизни, заложив этические основы для нового экономического порядка.

Для Вебера «дух капитализма» — это не просто жажда наживы, которая существовала во все времена и во всех культурах. Это качественно иное явление: этика, при которой заработок денег рассматривается как законная самоцель, долг и добродетель, а не просто средство для удовлетворения материальных потребностей. Он характеризуется рациональной организацией труда, систематическим и дисциплинированным подходом к экономической деятельности, стремлением к постоянному приумножению капитала и его реинвестированию, а не к праздной роскоши. Это было революционным сдвигом от традиционного общества, где целью производства было удовлетворение потребностей, а не бесконечный рост.

Протестантский религиозно-этический комплекс, по Веберу, культивировал такие качества, как трудолюбие, бережливость, честность и расчетливость. Эти качества, прежде считавшиеся моральными добродетелями или аскетическими практиками, теперь приобрели экономическое значение. Центральным стало понятие «призвания» (нем. Beruf). У Лютера оно означало, что выполнение мирских обязанностей (в любой профессии) является богоугодной деятельностью, высшей формой служения Богу. Это резко контрастировало с католическим идеалом монашеского аскетизма, перенося акцент на аскезу «в миру», делая каждый труд священным. Кальвинизм еще более усилил эту идею через доктрину предопределения. В условиях этой доктрины, согласно которой спасение или осуждение человека предрешено Богом еще до его рождения, у верующих возникало огромное психологическое напряжение. Не имея возможности повлиять на свое спасение, они искали «знаки» божественного избрания. Мирской успех, усердный труд, бережливость и накопление богатства (без использования его для роскоши) могли быть интерпретированы как такие знаки. Это стимулировало беспрецедентную трудовую активность и рационализацию жизни.

Протестантский аскетизм и статистические наблюдения Вебера

Протестантский аскетизм, особенно ярко выраженный у пуритан, играл ключевую роль в формировании «духа капитализма». Он проявлялся не в уходе от мира, как в католическом монашестве, а в строгом самоограничении и рациональном подходе к повседневной жизни. Отказ от «радостей жизни» – бесполезных удовольствий, роскоши, спонтанности – и сосредоточение на своём «призвании» способствовали максимальной эффективности в труде. Доходы, полученные в результате усердного труда, не тратились на потребление, а реинвестировались, формируя тем самым источник первоначального капитала. Этот «мирской аскетизм», сочетавший в себе религиозный пыл и экономическую рациональность, стал, по Веберу, мощным двигателем капиталистического развития.

В поддержку своей гипотезы Вебер приводил статистические наблюдения. Он обнаружил несомненное преобладание протестантов среди владельцев капитала, предпринимателей, а также среди высших квалифицированных слоев рабочих и высшего технического и коммерческого персонала современных предприятий в странах со смешанным вероисповедным составом населения, таких как Германия, Австрия и Голландия. Он также выявил различия в образовании: среди католиков преобладали люди с гуманитарным образованием, тогда как среди протестантов было больше людей с техническим образованием, что, по мнению Вебера, готовило их к «буржуазному» образу жизни. Эти данные, хотя и не являлись прямым доказательством причинно-следственной связи, служили убедительной иллюстрацией корреляции между протестантской этикой и экономическим успехом.

Критический обзор теории Вебера: «Слепые зоны» и альтернативные подходы

Несмотря на колоссальное влияние, теория Вебера подверглась серьезной критике с различных сторон. Одним из наиболее частых возражений было указание на существование форм капитализма задолго до Реформации. Например, Амиторе Фанфани в работе «Католицизм, протестантизм и капитализм» утверждал, что капитализм возник в Европе более чем за столетие до протестантизма, что подтверждалось постоянным ростом рабочей силы и торговых связей. Другие критики указывали, что капитализм процветал в некоторых странах до Реформации (например, в Северной Италии) и прижился в ряде стран, где преобладала католическая церковь. Эти аргументы ставят под сомнение исключительную роль протестантизма как «колыбели» капиталистического духа, предполагая, что капитализм мог развиваться и из других источников.

Вальтер Беньямин в работе «Капитализм как религия» (1921) полемизировал с Вебером, утверждая, что капитализм не возник из протестантизма, а сам по сути является религией. Беньямин видел в капитализме нечто большее, чем просто экономическую систему — он видел в нем культ, который предлагает спасение не в загробной жизни, а в бесконечном накоплении и потреблении. В этой концепции капитализм не нуждается в доктринах греха и искупления, так как сам является всеобъемлющей системой верований и практик. Разве это не означает, что капитализм сам по себе становится новой формой поклонения, требующей жертв и приносящей ложные обещания?

Критики также указывали на упущения Вебера, касающиеся влияния других факторов. Например, экономическая география, доступ к ресурсам, политическая стабильность, развитие правовых институтов и технологические инновации также играли огромную роль в развитии капитализма. Вебер, по их мнению, слишком сильно акцентировал внимание на религиозном факторе, недооценивая комплексное взаимодействие множества переменных. Кроме того, некоторые исследователи отмечали, что Вебер, возможно, ошибочно интерпретировал некоторые аспекты протестантского богословия или преувеличивал их влияние на широкие массы верующих. Таким образом, несмотря на свою проницательность, теория Вебера остается предметом живого академического спора, требующего постоянного переосмысления и дополнения.

Догматические и этические различия: Православие и Протестантизм

Различия между Православием и Протестантизмом не ограничиваются лишь обрядовой стороной или церковной структурой; они коренятся в глубоких догматических и этических основаниях, которые оказывают существенное влияние на отношение верующих к миру, труду, богатству и экономическим системам. Понимание этих различий критически важно для анализа совместимости с «протестантским капитализмом».

Цель жизни и спасения: Обожение против предопределения

В Православии центральной целью человеческой жизни является «обожение» (греч. θέωσις) — процесс уподобления человека Богу через Его благодать, без изменения человеческой природы. Это путь преображения, постоянного духовного роста, очищения от страстей и стяжания Святого Духа. Спасение понимается не как одномоментный акт, а как длительный процесс реализации единства человека с Богом, преображение всей человеческой природы. Этот путь в первую очередь внутренний и духовный, направленный на изменение сердца и ума, и не связан напрямую с мирским успехом, материальным накоплением или внешними знаками. Стяжание богатства может быть препятствием на этом пути, если оно отвлекает от главного, то есть от духовного совершенствования.

В Протестантизме, особенно в кальвинизме, спасение часто связывается с доктриной предопределения. Согласно ей, Бог изначально предопределил одних людей к спасению, других — к осуждению, и человек не может повлиять на это решение. Эта доктрина создавала огромное психологическое напряжение. Верующие, не зная своей судьбы, искали знаки божественного избрания. Мирской успех, усердный и рационально организованный труд, а также накопление богатства (без его расточительства) могли интерпретироваться как потенциальные признаки того, что человек угоден Богу и, возможно, избран к спасению. Таким образом, материальное благополучие приобретало символическое значение как внешнее подтверждение внутренней благодати, что стало мощным стимулом для экономического успеха.

Отношение к богатству, труду и аскетизму

Православие учит, что богатство и бедность морально нейтральны; важна лишь отношение человека к ним и т��, как он их использует. Евангелие предостерегает от накопления богатства исключительно для себя, подчеркивая опасность привязанности к земным благам («Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24)). Успех допустим, если он служит добру, приносит пользу ближним и не является самоцелью. Излишки богатства должны быть направлены на духовное совершенствование общества, благотворительность, помощь нуждающимся. При этом православная этика настороженно относится к безудержному стремлению к наживе (алчности), видя в ней одну из корневых страстей.

В Протестантизме, как показал Вебер, богатство, полученное честным трудом и используемое рационально (например, для дальнейших инвестиций, а не для роскоши), рассматривается как знак Божьего благословения и исполнения призвания. Отсутствует традиционное «недоверие к богатству», характерное для многих докапиталистических обществ. Экономический успех воспринимается как показатель благополучия перед Богом, а бедность, наоборот, часто ассоциируется с греховностью или бездельем.

Понятие труда также имеет свои особенности. В Православии труд рассматривается как средство к существованию, самореализации (в рамках христианской нравственности) и, что особенно важно, как служение Богу и ближнему. Смысл труда коренится в идее осмысленной и достойной цели человеческой жизни, направляемой Богом, но не сводится к накоплению.

В Протестантизме концепция «призвания» (нем. Beruf) возводит любую законную мирскую профессию в ранг божественного служения. Это придает светскому труду сакральное значение, превращая его из необходимости в этический и религиозный долг.

Различия проявляются и в понимании аскетизма. Православный аскетизм направлен на очищение и освящение духа и тела, на борьбу со страстями, на достижение внутреннего мира и единения с Богом. Монашество является центральной формой аскетической практики, где отказ от мира и его благ служит духовному преображению.

Ранний Протестантизм (особенно пуританизм) упразднил монашество, но сделал акцент на «мирском аскетизме». Это была дисциплинированная и бережливая жизнь, отказ от излишеств и развлечений, рациональное использование времени и реинвестирование доходов. Этот аскетизм был направлен не на уход от мира, а на его преобразование через эффективный, богоугодный труд.

Божий Промысл, общинность и индивидуализм

В Православии Промысл Божий понимается как непрестанное попечение и руководство Бога всем творением, направляющее все ко благу и вечному спасению. Ничто не происходит без воли Божией, и даже трудности могут быть обращены ко спасению. Это может формировать отношение к событиям как к части Божественного плана, где личное усилие важно, но не является единственным или решающим фактором успеха, поощряя порой упование на Бога более, чем на исключительно рациональный расчет.

В кальвинистском Протестантизме доктрина предопределения могла побуждать к активному поиску «знаков» божественного избрания в мирских делах, включая экономический успех. Это создавало стимул к рациональному, систематическому и максимально эффективному труду, чтобы «доказать» свою избранность как себе, так и окружающим.

Наконец, принципиальное различие проявляется в отношении к общинности и индивидуализму. Православие акцентирует соборность, общинность и взаимную поддержку, где спасение достигается в общине Церкви. Личность не растворяется в коллективе, но ее самореализация тесно связана со служением ближнему и единением с другими верующими.

Протестантизм, напротив, делает больший акцент на индивидуальной вере, личном толковании Писания (Sola Scriptura) и непосредственной связи с Богом. Этот индивидуализм проецируется и на экономическую сферу, поощряя личную предпринимательскую активность, самостоятельность и ответственность за свой успех или неудачу. В этой парадигме человек более автономен от общины и традиционных связей, что также является чертой капиталистического общества.

Социальная концепция Русской Православной Церкви и ее критика «протестантского капитализма»

Официальная позиция Русской Православной Церкви (РПЦ) по вопросам общества, экономики и этики систематически изложена в документе «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» (ОСК РПЦ), принятом Архиерейским Собором в 2000 году. Этот документ является фундаментальным для понимания взаимодействия Православия с современным миром и содержит ряд положений, которые прямо или косвенно критикуют принципы, ассоциируемые с «протестантским капитализмом».

РПЦ выражает глубокую озабоченность состоянием существующей мировой финансово-экономической системы, считая ее нуждающейся в изменении. ОСК РПЦ призывают к религиозному осмыслению всех важных социальных проблем и подчеркивают необходимость достойного ответа на вызов глобализации, основанного на сохранении мирной и достойной жизни для всех людей в сочетании со стремлением к их духовному совершенству. Это означает, что экономика не может быть самоцелью, а должна служить более высоким, духовным и нравственным целям. Иными словами, прибыль не должна быть важнее человека и его благополучия.

Осуждение ростовщичества и критика финансово-экономической системы

Одним из наиболее ярких примеров расхождения Православия с современными экономическими практиками является отношение к ростовщичеству. В святоотеческой традиции алчность (стремление к наживе) считается греховной страстью, а ростовщичество (взимание процента за предоставление денежного займа) рассматривается как грех против справедливости и любви к ближнему. Церковь всегда воспринимала его как «морально небезопасное занятие». Этот запрет, восходящий к ветхозаветным временам, в христианской традиции распространялся на «брата твоего» и «пришельцев и поселенцев», то есть фактически на всех нуждающихся. Хотя в современном мире банковский процент является неотъемлемой частью финансовой системы, Церковь продолжает указывать на моральную уязвимость ростовщичества, особенно когда оно приводит к эксплуатации бедных или ведет к непомерному обогащению за счет чужой нужды. Этот подход подчёркивает, что экономическая деятельность должна быть подчинена этике, а не наоборот.

РПЦ также критикует тенденции в экономике, ведущие к «утрате приоритета труда и человека над капиталом и средствами производства». Это прямое неприятие одной из центральных идей капитализма, где капитал часто становится самодостаточной силой, а человек и его труд рассматриваются как ресурс для его приумножения. Церковь настаивает на том, что человек, созданный по образу и подобию Божию, обладает абсолютной ценностью, и экономическая система должна служить его благополучию и духовному развитию, а не наоборот.

Отношение к собственности, глобализации и этике предпринимательства

В ОСК РПЦ признаются различные формы собственности – государственная, общественная, корпоративная, частная, смешанная. Церковь не отдает предпочтения ни одной из них, но осуждает отторжение собственности с попранием прав законных владельцев. Это означает, что Церковь признает разнообразие экономических моделей, но всегда выступает против несправедливости, насилия и нарушения прав человека в процессе хозяйственной деятельности. При этом она подчеркивает, что частная собственность не является абсолютной и должна быть подчинена общему благу.

Глобализация, хотя и связана с технологическим прогрессом и расширением связей, воспринимается РПЦ критически. В разделе XVI «Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма» ОСК РПЦ подчеркивает, что глобализация часто сопровождается попытками установления господства богатой элиты и одних культур над другими. Это неприемлемо с религиозной точки зрения, поскольку ведет к унификации, потере духовной и культурной самобытности, навязыванию чуждых ценностей и игнорированию достоинства каждого народа и человека. Церковь призывает к сопротивлению такому давлению и к сохранению уникальности каждой цивилизации.

Церковь призывает к формированию особой этики предпринимательства. Она должна быть основана на честности, инициативности и заботе о благе народа и ближнего. РПЦ решительно отвергает принцип «что эффективно, то и морально», который часто лежит в основе чисто прагматичного капитализма. Для Православия этичность не может быть подчинена эффективности; напротив, экономическая деятельность должна быть подчинена этическим и нравственным нормам. Богатство не должно быть самоцелью или символом личного успеха; оно должно служить спасению и духовному совершенствованию общества, создавая условия, благоприятствующие спасению максимально большего числа людей.

Современная православная экономико-социальная мысль активно развивается усилиями иерархов, богословов и представителей академического мира, в том числе в Российском православном университете. В рамках этой мысли постоянно подчеркивается приоритет духовных и нравственных ценностей над чисто экономическими. Хотя существуют разные точки зрения на необходимость создания отдельной, всеобъемлющей православной социальной доктрины, есть консенсус в неприятии идеи подчинения человека экономике и стремления к богатству как высшей цели. Православие видит в человеке образ Божий, а не просто экономическую единицу, и потому любая экономическая система должна быть ориентирована на его всестороннее развитие, а не на его эксплуатацию или инструментализацию.

Исторические и современные примеры взаимодействия православных обществ с экономическими моделями

История и современность православных обществ представляют собой сложный калейдоскоп взаимодействия с различными экономическими моделями. Эти примеры часто используются для подтверждения или опровержения тезиса о несовместимости Православия с «протестантским капитализмом», демонстрируя разнообразие путей, которыми православный мир реагировал на экономические вызовы.

Старообрядческий капитализм в России: опровержение тезиса о несовместимости

Феномен старообрядческого предпринимательства в России XVIII–XIX веков является одним из наиболее ярких и часто цитируемых примеров, которые, на первый взгляд, противоречат веберовской концепции. После церковного раскола XVII века старообрядцы, подвергаясь гонениям и будучи изолированными от государства, развили уникальный предпринимательский дух, который привел к значительному экономическому успеху. Они находились в невыгодном положении, например, уплачивая налог по двойному тарифу, но именно это, в сочетании с внутренней сплоченностью и строгой этикой, стимулировало их к усердному труду и бережливости.

Многие известные русские капиталисты, такие как Морозовы, Рябушинские, Третьяковы, были выходцами из старообрядческой среды. Они доминировали в некоторых секторах экономики, в частности, в текстильной отрасли. Их ранняя экономическая модель часто носила общинный характер, где прибыль служила интересам общины: создавались больницы, школы, поддерживались единоверцы. Концентрации капитала способствовало также то, что состоятельные старообрядцы, не имевшие наследников из-за высокой смертности или религиозных убеждений, часто завещали имущество общинам, создавая тем самым фонды для инвестиций. Со временем, конечно, эта модель трансформировалась в более классические капиталистические формы, но ее корни лежали в специфической православной этике, сочетающей аскетизм, трудолюбие и взаимопомощь. Этот пример доказывает, что православная этика не препятствует экономическому развитию, если оно основано на принципах общности и этичности, а не на эгоистичном накоплении.

Дореволюционный российский капитализм: роль государства и общинная этика

История русского капитализма насчитывает сотни лет и включает выдающиеся достижения, которые часто недооцениваются. Развитие предпринимательства в России в XVII веке было переломным и характеризовалось промысловой и ремесленной специализацией, что приводило к формированию всероссийского рынка. Купцы получали значительную прибыль (до 100% на вложенный капитал) из-за значительного разброса цен на одни и те же товары в разных регионах.

Особый подъем российского капитализма пришелся на вторую половину XIX века. В период правления Александра III (1881–1894) были достигнуты финансовая стабилизация и бурный рост промышленности. Это стало возможным благодаря целенаправленной политике министров финансов Н.Х. Бунге, И.А. Вышнеградского и С.Ю. Витте, направленной на ограждение отечественной промышленности от иностранного соперничества и развитие внутреннего производства. Создавались новые предприятия, строились железные дороги, росло производство угля, нефти, металла.

В то же время, некоторые исследователи отмечают, что государственная политика, особенно в период Петра I и последующее укрепление крепостничества, ослабила предпринимательский класс и препятствовала органичному развитию капитализма «снизу». Капитализм в России часто насаждался «сверху», государством, привлекая иностранный капитал, что отличало его от западной модели, где он развивался из независимого купечества и ремесленных цехов. Русская общинная этика, с ее акцентом на коллективизм, взаимопомощь и порой недоверие к индивидуальному обогащению, отвергала протестантскую индивидуалистическую модель. Несмотря на это, существовали попытки «реабилитировать» капитализм и создать «моральный кодекс» для предпринимателей в дореволюционной России, что указывало на осознание необходимости этического осмысления экономической деятельности.

Современные православные страны: разнообразие моделей и вызовов

Рассмотрение современных православных стран также дает богатый материал для анализа.

• Греция: В Греции Православная Церковь не отделена от государства и исторически влияла на менталитет населения. Некоторые исследователи полагают, что это приводило к большей опоре на чудеса и волю Божию, чем на труд и рациональный расчет, что могло сдерживать развитие «протестантского» типа капитализма. В период экономических кризисов Церковь подвергалась критике за свое богатство и налоговый статус, но при этом активно участвовала в благотворительной деятельности, поддерживая нуждающихся. Это показывает двойственность положения Церкви: она является хранителем традиционных ценностей, но одновременно сталкивается с давлением современного мира.
• Грузия: Экономика Грузии демонстрирует высокие темпы роста, несмотря на порой «непокорность» европейским требованиям, что связывается с отстаиванием национальных интересов и культурной самобытности. Этот пример может служить аргументом в пользу того, что успех возможен и без полного копирования западных моделей, если страна находит свой путь, опираясь на собственные ценности и традиции.
• Сербия: Сербская Православная Церковь играет значительную культурную и духовную роль в жизни общества. Исследования показывают, что православные христиане в Сербии, по сравнению с католиками и протестантами, реже идут на риск, предпочитают старые идеи новым, выбирают более безопасные работы и ожидают большей ответственности от государства за социальное обеспечение. Это отражает более коллективистский, менее индивидуалистический подход к экономике и жизни в целом, что также отличается от «протестантского духа».

Общие выводы: В целом, исторические и современные примеры показывают, что в Православии существуют не только трудовые и предпринимательские традиции (как в случае старообрядцев), но и своеобразный социально-экономический менталитет. Он формирует духовные стимулы и нравственные критерии хозяйственной деятельности, которые отличаются от протестантского рационализма и индивидуализма. Это подтверждает идею о том, что православные общества могут развивать собственные, отличные от западных, экономические модели, основанные на своих уникальных ценностях и представлениях о человеке, труде и богатстве.

Аргументы против «протестантского капитализма» в современной российской интеллектуальной мысли

Современная российская интеллектуальная мысль активно развивает критику «протестантского капитализма», опираясь как на святоотеческую традицию, так и на оригинальные философские концепции. Эта критика выходит за рамки чисто экономических рассуждений, углубляясь в сферу догматики, этики и цивилизационного выбора.

Критика «Христа без Креста» протоиереем Андреем Ткачевым

Протоиерей Андрей Ткачев, известный православный проповедник и публицист, является одним из ярких критиков некоторых протестантских течений. Он указывает на концепцию «Христа без Креста», где спасение достигается без внутренней борьбы, покаяния, духовных усилий и личного подвига. В этом варианте, акцент смещается на внешний успех, материальное благополучие и земное преуспеяние как признаки святости и божественного благоволения.

По мнению Ткачева, такое мировоззрение, ориентированное на «внешние победы» и видимые достижения, ведет к потере внутренней целостности человека. Оно превращает мир в «арену наслаждений и поле реализации амбиций», где духовные ценности отступают на второй план перед материальной выгодой. Протоиерей Андрей подчеркивает различие между «классическими» протестантами, которые, по его словам, сохраняли аскетизм и глубину веры, и теми современными течениями, которые «шумно и гордо» проповедуют о десятине и земном преуспеянии, фактически превращая веру в средство для достижения мирского успеха. Эта критика отражает глубокую обеспокоенность тем, что протестантский капитализм, особенно в его современных упрощенных формах, может привести к девальвации истинных христианских ценностей, подменяя духовный поиск материальным благополучием.

Алчность, ростовщичество и концепция «домостроительства»

Многие православные мыслители, следуя святоотеческой традиции, продолжают считать стремление к наживе (алчность) греховной страстью, которая отвращает человека от Бога и ближнего. В христианской традиции ростовщичество осуждалось как грех против справедливости и алчности. По библейским установлениям, запрет на дачу в рост распространялся на «брата твоего» и «пришельцев и поселенцев», что указывало на универсальный характер этого нравственного принципа.

Ростовщичество и ростовщический капитал рассматриваются как извращение естественного порядка вещей. Оно ведет к искажению религиозных взглядов и поведения человека, поскольку ставит материальную выгоду выше человеческих отношений и моральных обязательств. Вместо того, чтобы делиться излишками или помогать ближнему, ростовщичество использует нужду другого для собственного обогащения, что противоречит евангельским заповедям любви.

В противовес этому, православная этика призывает к «домостроительству» (греч. οἰκονομία) — управлению хозяйством для удовлетворения жизненных потребностей, а не «хрематистике» — накоплению богатства ради него самого. Домостроительство подразумевает рациональное и ответственное управление ресурсами, но всегда в контексте служения Богу и ближнему, заботы о семье и обществе. Это принципиально отличается от безграничного стремления к прибыли, характерного для «протестантского капитализма».

«Православный Логос» Александра Дугина и критика секуляризма

Александр Дугин, известный российский философ, является одним из наиболее радикальных критиков западного пути развития. Он считает протестантизм, а за ним и секуляризм, этапами отпадения от подлинной христианской традиции. По его мнению, протестантизм, делая веру «индивидуальным делом» (Sola Scriptura, Sola Fide), радикально подорвал основы коллективной идентификации и способствовал десакрализации мира. Он открыл путь к рационализму, который постепенно вытеснил сакральное из общественной жизни, создав тем самым почву для развития капитализма как чисто рациональной, бездуховной системы.

Дугин предлагает концепцию «Православного Логоса» как альтернативного восточного мировоззрения, духовно и качественно отличного от западного католицизма и протестантизма. В его масштабном труде «Ноомахия» он критикует западные философские основы, влияющие на капитализм, как «гностическую ересь», видя в них отступление от полноты Истины. Для Дугина «протестантский капитализм» является одним из проявлений западной цивилизации, которая, по его мнению, исчерпала свой потенциал и ведет к деградации.

Альтернативные концепции и критика капитализма как «уклада»

В современной православной мысли существуют и другие направления критики капитализма. Некоторые мыслители, вдохновленные святоотеческими идеями социальной справедливости и общности имуществ (подобно раннехристианским общинам), предлагают «социализм» как более желательный экономический строй с православной точки зрения. Они видят в нем большее соответствие принципам христианской любви и братства, чем в капитализме с его акцентом на конкуренцию и частную собственность.

Аргументируется, что русская общинная этика, отвергающая протестантскую индивидуалистическую модель, была характерна для России, где капитализм часто насаждался государством «сверху», без органической почвы «снизу». Критики указывают, что русский капитализм конца XIX – начала XX века существовал скорее как «уклад», а не как полноценная система, не имевшая того потенциала развития, который приписывается веберовскому «духу капитализма». Это означает, что он был чем-то наносным, чужеродным для русской души и традиций.

Все эти аргументы сходятся в одном: Православие отвергает идею, что экономическая эффективность автоматически равнозначна моральности. Оно настаивает на приоритете человека и труда над капиталом, на подчинении экономики нравственным и духовным ценностям. В этой парадигме «протестантский капитализм» со своим акцентом на личное обогащение, рационализм и мирской успех воспринимается как система, потенциально опасная для духовного здоровья как отдельного человека, так и всего общества.

Заключение

Исследование вопроса о несовместимости протестантского капитализма с православным мировоззрением, начатое с критического осмысления статьи Ю.М. Бородая, привело к многогранному анализу, выявившему глубинные догматические, этические и историко-культурные расхождения. В основе работы Бородая лежит фундаментальная идея о самобытности российского пути, несовместимого с механическим копированием западных экономических моделей. Он убедительно показал, что «протестантский капитализм» — это не просто экономическая система, а целостный культурно-этический феномен, укорененный в специфической религиозной почве.

Макс Вебер, в свою очередь, представил классическую теорию, связывающую дух капитализма с протестантской этикой, в частности, с кальвинистским пониманием «призвания» и мирского аскетизма. Его статистические наблюдения и анализ роли предопределения в формировании трудолюбия и бережливости остаются влиятельными. Однако критический обзор теории Вебера позволил выявить ее «слепые зоны», указав на существование форм капитализма до Реформации и на влияние множества других факторов, помимо религиозных.

Систематическое сравнение догматических и этических различий между Православием и Протестантизмом стало ключевым этапом в обосновании несовместимости. Различные понимания цели жизни и спасения (обожение против предопределения), отношения к богатству (нейтральность против знака Божьего благословения), концепции труда и аскетизма (монашеский аскетизм против мирского) и, наконец, противопоставление соборности Православия индивидуализму Протестантизма — все это формирует принципиально разные подходы к экономической деятельности. Православие акцентирует духовное совершенство, общинность и служение ближнему, тогда как протестантский капитализм склонен к рационализму, индивидуальному успеху и накоплению.

Официальная позиция Русской Православной Церкви, изложенная в «Основах социальной концепции«, решительно критикует многие аспекты «протестантского капитализма». Осуждение ростовщичества, критика финансово-экономической системы, утраты приоритета человека над капиталом, негативное отношение к дегуманизирующим аспектам глобализации — все это свидетельствует о глубоком неприятии чисто прагматичного, материалистического подхода к экономике. РПЦ призывает к этике предпринимательства, основанной на нравственности и заботе об общем благе, подчеркивая приоритет духовных ценностей.

Исторические и современные примеры взаимодействия православных обществ с экономическими моделями продемонстрировали как сложность, так и вариативность этого процесса. Феномен старообрядческого капитализма в России показал, что православная этика может стимулировать экономическую активность, но на иных, общинных и аскетических основаниях. История дореволюционного российского капитализма выявила сильную роль государства и противостояние русской общинной этики западным моделям. Примеры современных православных стран (Греция, Грузия, Сербия) указывают на сохранение своеобразного социально-экономического менталитета, который отличается от протестантского рационализма.

Наконец, аргументы современной российской интеллектуальной мысли, представленные протоиереем Андреем Ткачевым, Александром Дугиным и другими мыслителями, углубляют критику «протестантского капитализма» на богословском, философском и цивилизационном уровнях. Критика «Христа без Креста», осуждение алчности и ростовщичества, а также концепция «Православного Логоса» и предложения альтернативных «социалистических» моделей — все это подтверждает стремление к поиску собственного, духовно обоснованного экономического пути.

В итоге, можно сделать вывод, что «протестантский капитализм» в его классическом веберовском понимании, а тем более в его современных деформированных формах, действительно проблематичен для православного мировоззрения. Православное общество, укорененное в иных ценностях и догматах, стремится к созданию такой экономической системы, которая будет служить человеку и его духовному совершенствованию, а не наоборот.

Перспективы дальнейших исследований в области взаимодействия религии и экономики обширны. Они могут включать более глубокий анализ формирования православной экономической этики в условиях глобализации, изучение конкретных практических моделей, отвечающих православным принципам, а также дальнейшее сопоставление различных цивилизационных моделей развития в контексте религиозных мировоззрений.

Список использованной литературы

1. Бородай, Ю. М. Почему православным не годится протестантский капитализм? // Наш современник. – 1990. – № 10. – С. 3–16.
2. Вебер, М. Протестантская этика и дух капитализма. URL: https://gtmarket.ru/library/basis/3637 (дата обращения: 30.10.2025).
3. Аргунова, Е. А. Работа Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» в свете критики // Cyberleninka. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/rabota-maksa-vebera-protestantskaya-etika-i-duh-kapitalizma-v-svete-kritiki (дата обращения: 30.10.2025).
4. Протестантизм // Большая российская энциклопедия. URL: https://old.bigenc.ru/text/3169389 (дата обращения: 30.10.2025).
5. Вебер, М. Протестантская этика и дух капитализма. URL: https://www.ereading.club/bookreader.php/1000676/Veber_-_Protestantskaya_etika_i_duh_kapitalizma.html (дата обращения: 30.10.2025).
6. Протестантская этика и дух капитализма. Краткое содержание книги Вебера. URL: https://briefly.ru/veber/protestantskaya-etika-i-duh-kapitalizma/ (дата обращения: 30.10.2025).
7. Макс Вебер о духе капитализма // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/maks-veber-o-duhe-kapitalizma (дата обращения: 30.10.2025).
8. МАКС ВЕБЕР — ПОЧЕМУ ПРОТЕСТАНТЫ УСПЕШНЫ. Дух капитализма и протестантская этика. URL: https://www.youtube.com/watch?v=Kz4U8YmR62g (дата обращения: 30.10.2025).
9. Прорыв в карьере и жизни: изучаем основные идеи и воззрения Макса Вебера. URL: https://brainapps.ru/blog/maks-veber-i-filosofiya-bogatstva-poznanie-cherez-veka (дата обращения: 30.10.2025).
10. Протестантская этика и дух капитализма (Макс Вебер): краткий обзор. URL: https://www.youtube.com/watch?v=J7eJ7C-3_hI (дата обращения: 30.10.2025).
11. Что такое промысл Божий? // Пермская митрополия. URL: http://www.pravperm.ru/publikatsii/intervyu-i-statyi/chto-takoe-promysl-bozhii/ (дата обращения: 30.10.2025).
12. Промысл Божий // Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/promysl-bozhij (дата обращения: 30.10.2025).
13. Должен ли православный человек стремиться к богатству? // Никея. URL: https://nikeya.ru/article/dolzhen-li-pravoslavnyy-chelovek-stremlitsya-k-bogatstvu/ (дата обращения: 30.10.2025).
14. Что такое Промысл Божий и как он проявляется в нашей жизни? // Православие.Ru. URL: https://pravoslavie.ru/106316.html (дата обращения: 30.10.2025).
15. Цель Христианина – Обожение // ААЦ. URL: https://armenianchurch.ru/theology/dogmatic/5955/ (дата обращения: 30.10.2025).
16. Обожение // Вера православная. URL: https://vera.beget.tech/alpha/381-obozhenie (дата обращения: 30.10.2025).
17. Обожение // Портал «Иисус». URL: https://jesus-portal.ru/wiki/obozhenie/ (дата обращения: 30.10.2025).
18. Учение В.Н. Лосского об обожении // Православие.Ru. URL: https://pravoslavie.ru/73318.html (дата обращения: 30.10.2025).
19. О Промысле Божием // Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/o-promysle-bozhiem (дата обращения: 30.10.2025).
20. Должен ли православный христианин стремиться к успеху? // Правмир. URL: https://www.pravmir.ru/dolzhen-li-pravoslavnyj-hristianin-stremlitsya-k-uspehu/ (дата обращения: 30.10.2025).
21. Гофман, М. Религия труда // Топос. – URL: http://www.topos.ru/article/7641 (дата обращения: 30.10.2025).
22. Мацих, Л. Как протестанты относятся к богатству? URL: https://www.youtube.com/watch?v=0A6e94i222E (дата обращения: 30.10.2025).
23. Православная этика труда // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%8D%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D1%82%D1%80%D1%83%D0%B4%D0%B0 (дата обращения: 30.10.2025).
24. Грешно ли православному хотеть самореализации и денег? // Журнал ФОМА. URL: https://foma.ru/greshno-li-pravoslavnomu-hotet-samorealizacii-i-deneg.html (дата обращения: 30.10.2025).
25. Бизнес и вера. О совместимости понятий // Новосибирская митрополия. URL: https://nskmi.ru/news/2017/07/biznes-i-vera-o-sovmestimosti-ponyatiy/ (дата обращения: 30.10.2025).
26. «Православная этика и дух «социального капитализма» // KM.RU. – 2010. – 5 августа. URL: https://www.km.ru/glavnoe/2010/08/05/religiya-i-obshchestvo/pravoslavnaya-etika-i-dukh-sotsialnogo-kapitalizma (дата обращения: 30.10.2025).
27. Протоиерей Андрей Ткачев — Христос без Креста. Продолжение дискуссии // Храм Преподобного Серафима Саровского, поселок Чапаево. URL: https://hram-chapaevo.ru/protoierey-andrey-tkachev-hristos-bez-kresta-prodolzhenie-diskussii/ (дата обращения: 30.10.2025).
28. Дугин, А. Православный Логос // Изборский клуб. URL: https://izborsk-club.ru/19875 (дата обращения: 30.10.2025).
29. На очередном заседании научного лектория «Крапивенский 4» обсудили тему «Православие и капитализм» // Патриархия.ру. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5795493.html (дата обращения: 30.10.2025).
30. Корчмина, Е., Малеин, В. Экономика на вере: как общины старообрядцев строили капитализм. URL: https://www.youtube.com/watch?v=33a5R1Y2X90 (дата обращения: 30.10.2025).
31. «Миром правит тот, кто печатает деньги» // Православие.Ru. URL: https://pravoslavie.ru/73428.html (дата обращения: 30.10.2025).
32. Дугин, А. Г. Философия Политики. С. 238. URL: http://phantastike.com/philosophy/dugin_filosofia_politiki/html/page238.htm (дата обращения: 30.10.2025).
33. ПРАВОСЛАВИЕ И КАПИТАЛИЗМ. О нищете религиоведения // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/pravoslavie-i-kapitalizm-o-nischete-religiovedeniya (дата обращения: 30.10.2025).
34. Протестантская этика и православная аскетика // Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/protestantskaya-etika-i-pravoslavnaya-asketika (дата обращения: 30.10.2025).
35. Протоиерей Андрей Ткачев: Протестантизм переживает стадию энтропии // Русская линия. – 2009. – 17 ноября. URL: https://ruskline.ru/news_rl/2009/11/17/protoierej_andrej_tkachev_protestantizm_perezhivaet_stadiyu_entropii/ (дата обращения: 30.10.2025).
36. Попытка анализа характера развития капитализма в России в конце XIX – начале XX века с позиций концепции революционного периода // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/popytka-analiza-haraktera-razvitiya-kapitalizma-v-rossii-v-kontse-xix-nachale-xx-veka-s-pozitsiy-kontseptsii-revolyutsionnogo (дата обращения: 30.10.2025).
37. Протоиерей Димитрий Смирнов. О главной ценности земной жизни. URL: https://www.youtube.com/watch?v=Q-1dG90qT3Y (дата обращения: 30.10.2025).
38. Основы социальной концепции Русской православной церкви // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D1%8B_%D1%81%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%86%D0%B5%D0%BF%D1%86%D0%B8%D0%B8_%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%B2%D0%B8 (дата обращения: 30.10.2025).
39. Русская Православная Церковь и вопросы экономической этики // Недвижимость и инвестиции. Правовое регулирование. URL: http://www.dpr.ru/journal/journal_18_5.htm (дата обращения: 30.10.2025).
40. Экономические аспекты социального учения Русской православной церкви // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ekonomicheskie-aspekty-sotsialnogo-ucheniya-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi (дата обращения: 30.10.2025).
41. ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОЙ КОНЦЕПЦИИ Русской Православной Церкви // Патриархия.ру. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/141422.html (дата обращения: 30.10.2025).
42. ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОЙ КОНЦЕПЦИИ Русской Православной Церкви // Правмир. URL: https://www.pravmir.ru/osnovy-sotsialnoj-kontseptsii-russkoj-pravoslavnoj-tserkvi/ (дата обращения: 30.10.2025).
43. «Особый русский капитализм» и старообрядчество. Идеология старообрядческого предпринимательства XVIII — начала XX вв. // Studref.com. URL: https://studref.com/476326/ekonomika/osobyy_russkiy_kapitalizm_staroobryadchestvo (дата обращения: 30.10.2025).
44. «Православный капитализм» – что это такое? // Русская Народная Линия. – 2015. – 28 декабря. URL: https://ruskline.ru/news_rl/2015/12/28/pravoslavnyj_kapitalizm_chto_eto_takoe/ (дата обращения: 30.10.2025).
45. Православная экономика // LiveJournal. URL: https://apetrochenkov.livejournal.com/41662.html (дата обращения: 30.10.2025).
46. Экономический кризис: Греция, Германия и Православная Церковь // Maxpark.com. URL: https://maxpark.com/community/14/content/1381373 (дата обращения: 30.10.2025).
47. Отношение Русской Православной Церкви к экономике // Социология религии. URL: https://socioline.ru/pages/otnoshenie-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi-k-ekonomike (дата обращения: 30.10.2025).
48. Православие и экономический кризис // Время. URL: https://www.vreme.com/vreme/pravoslavlje-i-ekonomska-kriza/ (дата обращения: 30.10.2025).
49. Православная экономика докатилась до Иерусалима // LiveJournal. URL: https://apetrochenkov.livejournal.com/43336.html (дата обращения: 30.10.2025).
50. Капитализм и Церковь // LiveJournal. URL: https://kapitalizm-cerkov.livejournal.com/1529.html (дата обращения: 30.10.2025).
51. Сербия // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D1%80%D0%B1%D0%B8%D1%8F (дата обращения: 30.10.2025).
52. Почему Православные страны отстают в развитии — часть 1 — зависит ли экономика нации от религии? URL: https://www.youtube.com/watch?v=Jm2hN7b9p9k (дата обращения: 30.10.2025).
53. Экономика и икономия: управление хозяйством и управление спасением человека // Православный журнал «Фома». URL: https://foma.ru/ekonomika-i-ikonomiya-upravlenie-hozyajstvom-i-upravlenie-spaseniem-cheloveka.html (дата обращения: 30.10.2025).
54. Грузия // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D1%80%D1%83%D0%B7%D0%B8%D1%8F (дата обращения: 30.10.2025).
55. Не тишайший и не мирный. Забытые страницы биографии царя Алексея Михайловича — нового образца для подражания с точки зрения российских идеологов // Новая газета. – 2025. – 25 октября. URL: https://novayagazeta.ru/articles/2025/10/25/ne-tishaishii-i-ne-mirnyi (дата обращения: 30.10.2025).
56. Русская православная церковь // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C (дата обращения: 30.10.2025).
57. Православие в России // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%B2_%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B8 (дата обращения: 30.10.2025).
58. Республика Сербская // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D1%81%D0%BF%D1%83%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%A1%D0%B5%D1%80%D0%B1%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F (дата обращения: 30.10.2025).
59. СТАРООБРЯДЦЫ. Последние олигархи империи. URL: https://www.youtube.com/watch?v=FqSg4Y06WjA (дата обращения: 30.10.2025).
60. Православная этика и дух русского национального капитализма // Русская линия. – 2018. – 12 июня. URL: https://ruskline.ru/news_rl/2018/06/12/pravoslavnaya_etika_i_duh_russkogo_nacionalnogo_kapitalizma/ (дата обращения: 30.10.2025).
61. Протоиерей Димитрий Смирнов о сектах и сектантах. URL: https://www.youtube.com/watch?v=3-s5aTj9M3k (дата обращения: 30.10.2025).
62. Протестантская экономическая история в свете теории человеческого капитала // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/protestantskaya-ekonomicheskaya-istoriya-v-svete-teorii-chelovecheskogo-kapitala (дата обращения: 30.10.2025).
63. Капитализм в XXI веке: минус протестантская этика плюс конфуцианство // Неприкосновенный запас. – 2012. – № 6. URL: http://magazines.russ.ru/nz/2012/6/kust.html (дата обращения: 30.10.2025).
64. Блеф «Протестантской этики» // Русская Народная Линия. – 2010. – 16 декабря. URL: https://ruskline.ru/analitika/2010/12/16/blef_protestantskoj_etiki/ (дата обращения: 30.10.2025).
65. Протестантизм // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%B7%D0%BC (дата обращения: 30.10.2025).
66. Протоиерей Андрей Ткачев. Гражданское общество // Образование и Православие. URL: http://www.pravoslavnye.ru/stati/protoierej-andrej-tkachev-grazhdanskoe-obshhestvo/ (дата обращения: 30.10.2025).
67. Протестантская этика в становлении рыночной экономики // Сибирский федеральный университет. URL: https://elib.sfu-kras.ru/bitstream/handle/2311/139395/03a_Slepov.pdf (дата обращения: 30.10.2025).