Пример готового реферата по предмету: История
Содержание
2. Выбор религии, наиболее подходящей для Руси.
Официальному принятию христианства киевским князем Владимиром в 988г. предшествовало так называемое «испытание вер» – выбор религии, наиболее подходящей для Руси. Решая, какую из стран принять за образец, Владимир мог ориентироваться на мусульманский Восток и католический Запад. Но предпочтение им было отдано православной Византии. Владимир, победивший в кровавой битве за киевский престол, хотел реформировать языческий культ, но вскоре понял, что реформа местных культов ничего не даст, а лишь обособит Русь от христианских стран. Однако к христианству он склонился не сразу. К князю приходили послы от иудеев. Владимира увлек рассказ греческого философа о христианской вере. Но склоненный к христианству, князь выбирал между Римом (католицизм) и Византией (православие).
Летопись сообщает, что Владимир послал в разные земли доверенных людей для знакомства с особенностями богослужения. Послов особенно поразили греки. В Софийской церкви Константинополя литургию для послов совершал сам патриарх. Великолепие храма, важность присутствующих особ, таинственность обрядов пленили русских послов. Они были уверены, что сам Бог пребывал в том храме, о чем и поведали в Киеве. С Византией уже сложились достаточно тесные экономические отношения. Этому в большей степени способствовала деятельность Кирилла и Мефодия, создавших славянскую письменность и проповедовавших христианство на славянском языке. В православной церкви в отличие от католической богослужение можно было вести на понятном языке. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества и поэтому вполне соответствовал замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси.
Ни Русь, ни Византия не рассматривали предстоящее крещение как чисто религиозный акт. С точки зрения Владимира, Крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры и техники, не должны были лишить Русь ее самостоятельности. По мысли князя, Русь превращалась бы в дружественное Византии, но вполне суверенное государство. Как друг Византии, оно оказывало бы ей по необходимости военную помощь. Судьба оказалась благосклонной к замыслам Владимира. В 986г. Византийский император Василий III потерпел жестокое поражение и попросил помощи у Владимира. Владимир выдвигает условия: крещение Руси происходит по «киевскому сценарию»; Владимир получает в жены сестру византийского императора и, тем самым, становится «своим» среди верховных правителей Европы. Это была большая дипломатическая победа Владимира.
Дружба с Византией не только открывала дорогу к расширению торгово-экономических и культурных связей, но и в какой-то мере защищала Русь от набегов кочевых племен, населявших Великую степь к северу от Черного моря, которых Византия постоянно использовала в борьбе со своим северным соседом. И еще один важный момент сыграл свое значение при выборе православия. В католицизме богослужение происходило на латинском языке, тексты Библии и других богослужебных книг – на этом же языке. Православие не связывало себя языковыми канонами. К тому же в этот период православие утверждалось в славянской Болгарии. Таким образом, богослужебные книги и весь обряд в языковом отношении были родственны населению Киевской Руси. Через болгарские богослужебные книги и болгарских священнослужителей православие начало утверждаться в духовной жизни русского общества.
3. Реформы князя Владимира
Торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, ходившие в Царьграде, стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. В дружине самого князя Игоря было много христиан. Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Летописец рассказывает, как при Владимире языческая толпа киевлян однажды (983) убила двух варягов-христиан, отца и сына, за отказ отца добровольно отдать своего сына на жертву богам"[1].
Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству. Первая сводилась к тому, что Владимир отобрал из огромного числа языческих богов несколько главных, среди которых выделялись Перун, покровитель княжеской дружины, а также божества южных восточнославянских областей. Эта реформа, однако, оказалась недостаточной. "Князь Владимир принял новую веру, имея возможность познакомиться с нею и узнать её превосходство и внутреннюю силу"[1].
Христианство утверждалось медленно. На окраинных землях Киевской Руси оно установилось намного позднее, чем в Киеве и Новгороде. Как отмечал известный историк феодализма С.В. Бахрушин, христианизация растянулась на ряд десятилетий. Князь и его дружина приняли христианство в 988 г. в Корсуне (Херсонес).
Крещение было подкреплено бракосочетанием князя с сестрой византийского царя Василия III. По возвращении князя Владимира с дружиной и новоявленной княгиней в Киев, он отдал приказ о свержении старых богов и о необходимости собраться всему населению Киева в определенный день и час к берегу Днепра, где и было совершено крещение. Согласно русской летописи Повесть временных лет, князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву: «Боже великий, сотворивый небо и землю! При́зри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якожеуведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его!» "[8].
"За крещением князя тотчас последовало принятие христианства всею Русью и торжественное упразднение языческого культа на Руси"[1].
Новая религия отвечала интересам знати и дружинников, а также потребностям социального строя.
Значительную роль в христианизации Руси сыграли монастыри, появившиеся на ее территории в середине XI в. В монастырях готовились кадры священнослужителей, происходило осмысление вероучения, формировались духовно-нравственные основы новой обрядности, христианского быта и т. д. Монастыри играли существенную роль в распространении грамоты, являлись хранителями и передатчиками культурного наследия. Из монастырей осуществлялась миссионерская деятельность по всем городам и сельской местности древнерусского государства. К середине XIII в. на Руси функционировало около
8. монастырей. Введение на Руси христианства узаконивалось не только назначением главы русской церкви, но и принятием церковного устава князя Владимира — наиболее раннего письменного документа, определявшего правовое положение церкви. Уставом определялась головная церковь святой богородицы, и вводился церковный налог с населения — десятина.
4. Владимир открывает книжное обучение.
Реформы Владимира набирали силу целенаправленного движения – одно новшество вызывало к жизни другое, возникали невиданные учреждения княжеского управления. Славянская письменность появилась в Киеве и других русских центрах раньше, но вплоть до конца X в. широко распространения она не получила. И лишь в XI в., главным образом со времени правления Ярослава Мудрого, возникает древнерусская литература. С принятием христианства на Руси возникла литература. Замечательным нововведением Владимира Святославовича было его распоряжение ”собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное”. Сам князь выступал в качестве русского просветителя, проявляя при этом волю и настойчивость настоящего государственного реформатора. Учреждалась им первая детская школа.
Проведя реформу, Владимир опирался на сложившиеся к тому времени условия и возможности, ибо уже тогда на Руси имелось немало грамотных людей, существовала русская письменность и книжное богослужение во многих городах. Русская письменность зарождалась на заре феодализации западных, южных и восточных славян. Но сама письменность возникла в районах торговых центров, городов и морских портов.[6]
И здесь роль христианской церкви была велика. Большинство ранних древнерусских писателей происходило из христианской среды, тесно связанной с Византией и Болгарией.
5. Сопротивление введению христианства
Основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс.
Светская и прежняя духовная знать городов открыто выступила против насаждения христианства. Так, известно о восстании князя Могуты, которое длилось с
98. по 1008 г. Многолетняя борьба Могуты завершилась его пленением, а затем помилованием со ссылкой в монастырь. Князю Владимиру, его дружинникам, пришлось приложить немало усилий, и даже применить прямую силу для того, чтобы утвердить христианские обряды, и образ жизни. Неоднократно поднимались восстания (истории известны наиболее крупные из них: в Суздале, Киеве, Новгороде).
Восставшие разрушали храмы, убивали священников и миссионеров. Восстания происходили в основном в неславянских землях. На Руси начали проявляться одновременно три процесса: христианизация, феодализация и колонизация соседних земель. Но, центральное киевское правительство не обращало внимание на трудности северо-восточных земель, и продолжало поборы с населения. Положение усугублялось междоусобными войнами, сопровождавшимися грабежами. В это трудное время глашатаями народного гнева выступили волхвы. По мере укрепления христианства они теряли свои права, а вместе с тем и источники существования, находили себе новые занятия, чаще всего врачевание. Чтобы уничтожить эту социальную группу — своих идейных врагов, — церковники обвинили их в «колдовстве», в применении вредной «земли» и «потвора», настраивали против них верующих и государство. Без суда и следствия были уничтожены и скоморохи, досаждавшие церкви лишь юмором, играми и песнями.
Восстание 1024г. в Суздале происходило во время войны между киевским и тутараканским князем, в результате которой в городе была ослаблена киевская власть. Во главе его стояли волхвы. Эта социальная группа была и материально заинтересована в сохранении прежней религии. Отстаивая старину, они боролись и за свои экономические интересы. Восстания 1071г. в Ростовской земле и Новгороде было вызвано теми же причинами. Большинство народа шло за волхвами, а не за духовенством, которое защищало интересы знати.
Оба восстания имели глубокие социальные причины, носили антифеодальный характер и антицерковный характер. Безусловно, что социальной основой этой борьбы явились классовые противоречия, но они наносили удары по процессу христианизации, сдерживали ее ход, заставляли церковь приспосабливаться.[7]
6. Организационная структура церкви.
После придания христианству статуса государственной религии церковь предприняла меры по развитию и укреплению организационных структур. Церковь на Руси была организована так: во главе ее стоял киевский митрополит, а в крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи — епархии (на первых парах их было пять, потом их число дошло до пятнадцати).
Хотя принятие христианства из Византии не привело к политическому и даже в полное мере религиозному подчинению ей Руси, но епископы, а затем митрополиты, как правило, до XIII в. были греками, однако они полностью зависели от Киевского князя. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.
Первые годы церковь и ее епископские кафедры находились полностью на содержании князей. Однако, расширение церковного аппарата, заставило искать другие источники. Ими могли быть отчисления от государственных доходов, что создавало предпосылки для слияния государственного и церковного аппаратов.
Русская митрополия делилась на епископии, которые соответствовали структуре светской власти. В начале XI века образовались епископии в Новгороде, Чернигове, Переяславле. В церковных источниках, русских и польских, неоднократно появлялись намеки на наличие в Полоцке и в Турове епископий, созданных самим Владимиром. "Авторы сборника <<Белоруссия и Литва>> со ссылкой на польские источники относят образование полоцкой епархии во главе с епископом Миной к 1000 г. Если верить Киевско-Печерскому патерику архимандрида Тризны <<Туровский епископии завет блаженного Владимира>>, то она возникла в 1005 г. Первым ее епископом был Фома, в духовном подчинении которого были города Пинск, Новгородок, Городен, Брестье, Волковск, Здитов, Небель, Степан, Дубровицы, Височко, Случеск, Копысь, Ляхов, Городок, Смердынь"[5].
Во второй половине XI века была создана епископия во Владимире-Волынском. Позднее появились смоленская, рязанская, галичская, перемышльская, луцкая, суздальская и другии епископии. Они возникали по мере образования новых княжеств. Епископам принадлежала вся полнота церковной власти в их области — не только право суда над духовенством, но и суда по многим гражданским делам. Епископами могли быть только лица, постриженные в монашество. Если кандидат в епископы происходил из "белого" духовенства и был женат, то его жена должна была уйти в отдаленный монастырь. Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церквей давали "десятину"
- десятую долю своих даней и оброков.
Одной из сильнейших церковных организаций были монастыри, игравшие очень важную роль в истории средневековых государств. По идее монастырь — добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной жизни и целиком посвятивших себя служению богу. На деле же монастыри были крупными землевладельцами-феодалами. Духовенство и монастыри вели хозяйства по своему, руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические отношения с земледельцами, какие были приняты в Греции. Монастыри также владели селами, вели оптовую торговлю, ссужали деньги под ростовщические проценты и всегда находились в самой гуще жизни, принимая непосредственное участие в повседневной "суете мирской", и в крупных политических событиях. Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты, судьи, посредники. В монастырях существовало резкое неравенство между бедняками без роду, без племени и выходцами из боярской или купеческой среды.
Высшие церковные власти — епископы и митрополит — могли быть выбраны только из среды монахов, которых в отличие от обычных попов и дьяконов называли черным духовенством. На Руси не было проблемы кадров. Потребности удовлетворялись за счет духовенства, мигрировавшего из Моравии, Болгарии, захваченного в Корсуне, и сыновей тех священников, которые начинали пропаганду христианства в середине X в. Кроме того, Древнерусское государство с первых дней введения христианства начало специально готовить священников при открывающихся церквах и монастырях, используя методы коллективного и индивидуального обучения. "Обеспеченность Руси духовенством подтверждается и летописью, где под 1051 г. имеется запись, что у Ярослава в Берестове "попы многы"[5].
Особую активность по подготовке кадров проявили позже монастыри.
Некоторые центральные монастыри, вроде Киевско-Печерского (основанного в середине XI в.), стали своего рода духовными академиями, куда охотно поступали сыновья крупных вельмож, стремившихся сделать карьеру. В таких монастырях были хорошие библиотеки; здесь велись летописи, сочинялись проповеди, записывались внутренние монастырские события, прославлялись монахи — "подвижники", "отшельники", "молчальники".
Ко времени Ярослава относится окончательное оформление церкви как организации. При нем основывается митрополия в Киеве и при ней соборная церковь святой Софии, которая должна была стать центром новой церковной организации. Эта сторона деятельности Ярослава не укрылась от глаз исследователей. Одни объясняют ее переходом из-под власти болгарской архиепископов под власть константинопольского патриарха и вызванным этим переустройством церковного управления; другие отрицают вообще наличие митрополичьей кафедры в Киевской Руси до назначения Фоепеппа около 1037г. Окончательно как учреждение церковь сложилась только при Ярославе. Не случайно и то, что при нем был созван первый церковный собор в Киеве и сделана попытка установить церковную автокефалию путем избрания собственного митрополита из числа русского духовенства. Не случайно и то, что именно при Ярославе русская церковь получила своих первых святых в лице братьев самого князя Бориса и Глеба. При нем же была сделана попытка если не канонизации, то по крайней мере беатификации его отца.
7. Укрепление позиций церкви.
Могущество церкви основывалось на ее быстро увеличивающихся материальных средствах. Еще князь Владимир Святославович установил "десятину"
- отчисление десятой части княжеских доходов в пользу церкви. Церквам принадлежали крупные недвижимые имущества, многочисленные села, слободы и даже целые города. Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое влияние на экономическую и политическую жизнь, на быт населения. Она стремилась выступать в качестве гаранта между княжеских соглашений, закреплявшихся "крестным целованием", вмешивалась в ведение переговоров. Ее представители нередко выполняли роль послов. Церковь использовала различные способы для проповеди православного вероучения и утверждения своего авторитета. Не последнюю роль играло в этом отношении возведение храмов, архитектурные формы и внутренняя роспись которых должны были символизировать "земной" и "небесный" миры. С той же целью религиозного воздействия на сознание людей совершались богослужения и обряды — в честь христианских праздников и "святых", по случаю крестин, бракосочетаний и похорон.
В церквах служили молебны о выздоровлении, о спасении от стихийных бедствий, о победе над врагами, произносили проповеди и поучения. Церковные службы были театрализованными представлениями. При помощи обязательной исповеди церковники проникали во внутренний мир людей, воздействовали на их психику и поступки и в то же время выведывали сведения о всяких замыслах, направленных против церкви, господствующего класса и существующего общественного строя. Церковные руководители активно старались упрочнить позиции церкви. Киевский митрополит Иоанн II (1080-1089) в своих посланиях и поучениях обрушивался на языческие верования. Церковь успешно использовала феодальную раздробленность Древней Руси для укреплепления своих позиций вширь и вглубь, и сама превратилась в источник распространения христианства среди других народов.
8. Деятельность церковных судов.
При Владимире церковь на себя брала не только духовные обязанности, но также ведала и мирскими делами. С одной стороны церкви была дана юрисдикция над всеми христианами, в состав которой входили дела семейные, дела о "нарушении святости и неприкасаемости христианских храмов и символов". Также церковь имела право судить за вероотступничество, "оскорбление нравственного чувства". Под попечение церкви было поставлено особое общество, выделившееся из христианской паствы, получившее название богадельных людей. "Оно состояло: 1)из духовенства белого и черного с семействами первого, 2)из мирян, служивших церкви и удовлетворявшим различным ее нуждам, каковы были врачи, повивальные бабки, просвирни…
3. из людей бесприютных и убогих, .. каковы были странники, нищие, слепые, вообще не способные к работе"[2].
В ведомстве церкви находились также монастыри, богадельни, больницы.
Дела чисто духовные разбирались епископским судом без участия княжьего судьи. Сюда относились дела о нарушении церковных заповедей: волхование, чародейство, браки с близкими родственниками, разводы по взаимному согласию супругов и т.д. Эти дела не входили в состав компетенции княжеского суда, и поэтому князь не вмешивался, т.к. считал их внутренними делами церкви. С делами "греховно-преступными" дела обстояли иначе. Дела, в которых нарушение церковной заповеди с причинением нравственного или материального вреда другому лицу или с нарушением общественного порядка разбирались княжеским судом с участием церковного. Княжеский суд назначал приговор преступнику, а митрополит получал небольшую денежную сумму на развитие церкви. К такому разряду относились дела об "умычке девиц, об оскорблении словом или делом, о самопроизвольном разводе мужа с женой по воле первого вез вины последней, о нарушении супружеской верности и т.п"[2].
Обыкновенные противозаконные действия, совершенные как церковными людьми, так и мирянами рассматривались церковным судом, но по княжеским законам и обычаям. Князь оставлял за собой некоторое участие в суде над людьми церковного ведомства. Это участие было выражено в том, что наиболее тяжкие преступления, совершенные церковными людьми, разбирались церковным судом при участии княжеского с которым первый делился пенями.
9. Влияние церкви на различные стороны жизни общества Древней Руси
Утверждение религии способствовало укреплению великокняжеской власти, ликвидации "дофеодальной раздробленности", присущей Руси вплоть до конца X в. Христианство сыграло огромную роль в идеологическом обосновании власти киевских князей. Духовенство упорно внушало главе новообразуемого государства идею божественного происхождения его власти. "С момента крещения на князя "взирает… всемилостивое око благого бога". Князя сажает на престол сам бог"[5].
Это божественное происхождение власти князя, по учению церкви, дает в руки его большую власть и вместе с тем ставит перед ним более широкие и ответственные задачи. Церковь присваивает киевскому князю все атрибуты христианских императоров. "На монетах, чеканенных по греческим образцам, князья изображаются в византийском императорском уборе, в диадеме, увенчаной крестом, "в порфире, с крестом в руке и с нимбом вокруг головы"[5].
Так новая религия освящала и укрепляла власть, выраставшую на обломках старого патриархального строя.
Христианство спобствовало ускорению развития феодального способа производства в Киевского Руси. Осуждая рабство, церковь беспощадно закрепощала свободных людей. После возникновения церковной земельной собственности, появилась частная (боярская) земельная собственность. Распространение на Руси норм Византийского права стимулировало формирование феодальных отношений отдельных социальных групп и слоев.
Церковное управление и поучение, вносило в княжескую правительственную и законодательную практику, некоторые усовершенствования: понятия о законе, о правительстве, начатки следственного и судебного процесса, письменное делопроизводство. "Когда между князьями затевалась ссора и готовилась кровавая усобица, митрополит по поручению старейшего города Киева мог говорить соперникам внушительные речи: "Молим вас, не губите Русской земли: если будете воевать между собою, поганые обрадуются и возьмут землю вашу, которую отцы и деды Ваши стяжали трудом своим великим и мужеством; поворая по Русской земле, они чужие земли приискивали, а вы и свою погубите хотите"[5].
Церковная иерархия действовала правилами и учреждениями, ею привнесенными, и действовала не на политический порядок, а на частные, гражданские и семейные отношения. Церковь прививала туземному быту новые понятия и отношения, перевоспитывала умы и нравы, подготовляя их к принятию новых норм, и таким путем глубоко проникала в юридический и нравственный склад общества. Состав этого общества делился по правам и имущественной состоятельности на политические и экономические классы, высшие и низшие, лежавшие один над другим, т.е. делилось горизонтально. Церковь стала расчленять общество в другом направлении, сверху вниз, вертикально. Состав общества церковных людей не был устойчивым классом с наследственным значением, не было новое сословие в составе русского общества: в число церковных людей попадали лица разных классов гражданского общества, и принадлежность к нему обуславливалась не происхождением, а волей или переменным положением лица, иногда случайными обстоятельствами (убогие и бесприютные, странники и т.п.).
Церковный устав князя Всеволода, составленный на основе владимирского устава, и данный новгородскому Софийскому собору во второй четверти XII в. причисляет к церковным людям и изгоев, людей, по несчастью или другим причинам потерявших права своего состояния, сбившихся с житейского пути, по которому шли их отцы. Устав различает четыре вида изгоев: это — попов сын, не обучившийся грамоте, обанкротившийся купец, холоп, выкупившийся на волю, и князь, преждевременно осиротевший. Итак, рядом с общественным делением по правам и имущественной состоятельности церковь вводила свое деление, основанное на иных началах. Она соединяла в одно общество людей разных состояние или во имя цели, житейского значения, религиозно-нравственного служения, или во имя чувства, сострадания и милосердия. При таком составе церковное общество являлось не новым государственным сословием с духовенством во главе, а особым обществом, параллельным государственному, в котором люди разных государственных сословий соединялись во имя равенства и религиозно-нравственных побуждений.
Не менее глубоко было действие церкви на формы и дух частного гражданского общежития, именно на основной его союз — семейный. Здесь она заканчивала разрушение языческого родового союза, до нее начавшееся. Христианство застало на Руси только остатки этого союза, например кровосмешение — цельного рода уже не существовало. Один из признаков его цельности — отсутствие наследования по завещанию, но еще за три века до крещения Руси Владимиром письменное обряжение, завещание, было господствующей формой, было господствующей формой наследования, по крайней мере в тех классах русского общества, которые имели прямые отношения с Византией. Построенный на языческих основаниях, родовой союз был противен церкви, и она с первой минуты своего водворения на Руси старалась разбивать его, строя на его обломках союз семейный, ею освящаемый.
Трудным делом в устройстве семьи было установить в ней новые юридические и нравственные начала. Здесь предстояло внести право и дисциплину в наименее поддающиеся нормировке отношения, бороться с многоженством, наложничеством, со своеволием разводов, посредством которых мужья освобождались от наскучивших им жен, заставляя их уходить в монастырь. Главным средством для этого служило церковное законодательство о браке и наследовании. Христианская семья, завязываясь как союз гражданский обоюдным согласием жениха и невесты, держится на юридическом равенстве и нравственном взаимодействии мужа и жены. Необходимое следствие гражданской равноправности жены усвоение ей права собственности. Еще в X в. дружинная и торговая Русь знакома была с раздельностью имущества супругов: по договору на имущество жены не падала ответственность за преступления мужа.
Церкви предстояло поддерживать и укреплять это установление: церковный устав Владимира Святого ей предоставил разбирать спору между мужем и женой "о животе", об имуществе. Впрочем, влияние церкви на семейный быт не ограничивалось сферой действия формального церковного суда, регламентируемого уставами: оставались отношения, которые она предоставляла чисто нравственному суду духовника. Устав Ярослава наказывает жену, которая бьет своего мужа, но обратный случай обходит молчанием. Духовника не следует забывать и при разборе статей церковных уставов об отношениях между родителями и детьми. Здесь закон ограничивается простейшими, наименее терпимыми неправильностями семейной жизни, сдерживая произвол родителей в деле женитьбы или замужества детей, карая детей, которые бьют своих родителей не только церковной, но и гражданской властью, как тяжких уголовных преступников. Зато предоставлен полный простор мужу и отцу как завещателю: древнейшие памятники русского права не налагают никаких ограничений на его предсмертную волю, не следуя в этом своим византийским образцам. "Как кто, умирая, разделит свой дом детям, так тому и стаять": такова основа наследственного права. Закон не предполагает, чтобы при детях возможны были вне семьи какие-либо другие наследники по завещанию. Близкие родственники выступают только в случае опеке, когда мать-вдова при малолетних детях вторично выходит замуж, а в договоре Олега являются законными наследниками, когда после умершего не оставалось ни детей, ни завещания.
Законодательные инициативы церкви и великих князей создавали правовую базу для развития и упрочнения христианской семьи. Мнение, будто брак у восточных славян к моменту принятия христианства был моногамным, требует значительных оговорок. В течение длительного времени церкви приходилось мириться с иными формами брачного союза.
Так церковь отметила у полян еще в языческую пору привод невесты к жениху вечером, форму брачного союза, которую она даже решила признать браком. Но из поучения духовенству, приписываемому архиепископу новгородскому Иоанну, следует, что даже в его время, почти два века спустя по принятии христианства в разных классах общества действовали различные формы языческого брака и привод и умычка, заменявшие брак христианский. Поэтому "невенчанные" жены в простонародье были столь обычны, что это несо">что церковь вынуждена была до известной меры мириться с этим, признавая их если не вполне законными, то вполне терпимыми.
Гораздо строже, чем уклонение от церковного венчания, карает тот же устав за браки в близких степенях родства. Митрополит Иоанн II во второй половине XI в. налагает епитимью за браки даже между четвероюродными; но потом допускали брачный союз и между троюродными. Христианский брак не допускается между близкими родственниками; следовательно, стесняя постепенно круг родства, в пределах которого запрещается брак, церковь приучала более отдаленных родственников смотреть друг на друга как на чужих. Так церковь укорачивала языческое родство, обрубая слишком широко раскидывавшиеся его ветви.
Крещение Руси было важным этапом в развитии ее культуры. Во многих отношениях древнерусская культура обрела принципиально-новые черты и особенности. Подобно тому, как христианизация Руси явилась фактором, заметно ускорившим складывание единой древнерусской народности из восточнославянских племен с их различными культами, христианство способствовало и консолидации древнерусского сознания — как этнического, так и государственного. Заметим также, что христианство, принеся на Русь славянскую письменность, не могла не усилить и сознание единства происхождения славян и славянской общности. Чувство этой общности часто переплеталось с древнерусским этническим самосознанием. Это характеризует многие памятники древнерусской письменности. По этому поводу высказался Нестор Летописец: "Бе один язык словенеск… А словеньскый язык и рускый одно есть"[4].
В то же время в области культуры с принятием христианства связаны и отдельные негативные моменты. Устная словесность, литература Древней Руси дохристианского времени была богатой и разнообразной. И в том, что значительная ее часть утрачена, не попала на пергамент и бумагу, определенная вина церковных кругов, которые, естественно, отрицали языческую культуру и, как могли, боролись с ее проявлениями.
Но самым важным последствием принятия христианства явилось то, что оно послужило мощным стимулом для ознакомления Руси с византийской культурой. Через Византию из глубины веков в Древнюю Русь активнее начало проникать и влияние мировой цивилизации, в том числе наследие античного мира и Ближнего Востока.
Вся светская литература шла под знаком церковной, поскольку феодальная наука Византии была клерикальной, но все-таки расширяла кругозор, будила мысль, толкала к самостоятельной работе. И действительно, произведения, переведенные с греческого языка, становятся источниками собственной, киево-новгородской литературы. Это собственную, туземную литературу создают представители самой образованной части населения — духовенства, воспитанного на византийских литературных образцах. Священник княжеского села Берестова Илларион выступает со своим замечательным с точки зрения требований византийской риторики словом "о благодати", заканчивающимся красноречивым и очень хорошо построенным панегириком в честь "блаженного" князя Владимира и его сына Ярослава.
В период, определяемый концом X и XI веков, когда в Приднестровье складывались феодальные отношения, христианство явилось большой социальной силой, способствовавшей ускорению и углублению этого процесса: оно было проводников в Киевской Руси высокой феодальной культуры Византии и содействовало установлению культурных связей с западноевропейскими государствами.
Крещение оказало огромное влияние на культурную жизнь страны, в частности на развитие техники в Киевской Руси под влиянием греческого христианства. В земледелии оно выразилось в значительном повышении техники огородничества. Этому, способствовало повышение потребления овощей, которое стимулировалось и многочисленными постами, установленными христианскими аскетическими учениями, и требованиями монастырского жития. То, что в значительной мере культура многих овощей занесена была из Византии вместе со студийским уставом, показывает происхождение названий многих из них.
Еще очевиднее влияние византийского христианства в области строительной техники. С каменной стройкой в Киеве познакомились на примере церквей, которые строились по заказу князей греческими архитекторами. От них узнали технические приемы кладки стен, выведения сводов и купольных покрытий, использования колонн или каменных столбов для их поддержания и т.д. Способ кладки древнейших киевских и новгородских церквей — греческий. Не случайно названия строительных материалов в древнерусском языке все заимствованы от греков. И первые каменные постройки светского характера, вроде каменного терема, построены теми же греческими архитекторами, которые строили церкви, и что древнейшая постройка такого типа приписывалась легендой первой христианской княгине — Ольге. Другим образцом светской постройки могут служить "Золотые ворота", воздвигнутые Ярославом, от которых сохранились только развалины, не дающие представления об их былом великолепии.
Такое же влияние оказало принятие христианства на развитие ремесел. Техника резьбы по камню, как показывают орнаментация мраморных капителей Софийского собора с переплетающимися листьями и крестами и гробница Ярослава в стиле древнехристианских саркофагов, заимствованных из Византии для церковных целей. Греческая мозаика стала употребляться для украшения церковных зданий и дворцов. То же надо сказать и о фресковой живописи. Если в области мозаики и фрески Киевская Русь оставалась долгое время в зависимости от греческих мастеров, то "в некоторых видах художественной промышленности ученики-русские, — отмечает И. Грабарь, — сравнялись со своими учителями-греками, так что трудно отличить перегородчатые работы от византийских образцов". Таковы работы по финифти (эмаль) и скани (филигрань).
Тем не менее, русские работы показывают "хорошо усвоенный стиль византийских образцов, а их тематика в большинстве случаев церковная"[4].
Особенно ярко влияние византийского крещения выразилось в художественной области. До нас сохранились поразительные по своей художественной ценности образцы архитектурного искусства Киевской Руси первых времен христианства, навеянные лучшими образцами византийского строительства эпохи его расцвета. Источники, откуда черпались греческими архитекторами (а что именно греческие архитекторы строили первые храмы, об этом мы имеем совершенно точные указания в современной литературе) творческие мотивы их построек в Киеве, Новгороде, Чернигове, служат такие шедевры мирового искусства, как собор св. Софии и так называемая Кахриэ-Джами с ее галереями, залитыми мозаикой, к Константинополе, собор св. Софии в Солуни, собор в Дафни, близ Афин.
10. Памятник князю Владимиру в Киеве.
Памятник князю Владимиру, крестителю Руси, стоит в парке на Владимирской горке. Над крутым берегом Днепра высится фигура святого Владимира. В правой руке князь держит крест, в левой — княжескую шапку. Постамент построен из кирпича и облицован чугуном. По форме он напоминает часовню. Горельеф, размещенный на пьедестале памятника Владимиру, изображает сцену крещения жителей Киева. Оформление постамента дополнено изображениями звезд и крестов — символов крещения огнем и мечом, архангела Михаила, который является покровителем Киева и изображен на гербе города, оружия, факела как символа просвещения, а также символов плодородия. Огромный крест, который держал Владимир, был оборудован газовыми горелками, для того, чтобы фигура была видна ночью. Позже газовые рожки заменили электрическими лампами.
До того, как на Владимирской горке появился памятник князю Владимиру, это место называлось Михайловской горкой, по имени Михайловского монастыря, которому принадлежала земля. Еще в середине
1. века склоны Михайловской горки были укрыты виноградниками. После того, как земли отошли в собственность города, началась реконструкция Михайловской горки. Здесь устроили парк по типу Швейцарских гор: разбили газоны, проложили аллеи и расставили скамейки для отдыха, даже построили чайный павильон и фонтан. Разноуровневые террасы соединялись кирпичными дорожками и лестницами. Частью развития Михайловского парка стала установка памятника святому Владимиру в 1853 году. Вначале, в 1840 году склон укрепили и оборудовали на нем террасу. Было решено установить памятник Князю Владимиру на том месте, где когда-то происходило крещение русского народа. Создавали скульптуру в Петербурге. Над ней работали скульпторы Петр Клодт, Владимир Демут-Малиновский, инженер Александр Тон. Вариант памятника выбрал и одобрил царь Николай I. Единственная задержка с установкой памятника князю Владимиру произошла из-за протеста, который высказал киевский митрополит Филарет Амфитеатров. Он отказался освящать памятник князю Владимиру по той причине, что негоже устанавливать идола в память о том, кто сам низвергал идолы.
11. Легенды и мифы.
Во время Великой Отечественной войны немецкая администрация решила уничтожить памятник Князю Владимиру. Киевляне убедили немцев, что взрывать памятник нельзя, так как он закрывает собой колодец с подземными водами. Стоит только тронуть памятник, как бурные воды затопят Киев.
Заключение.
Незадолго до смерти Владимир призвал к себе любимого сына Бориса, передал ему дружину и отправил на войну с печенегами, которые снова напали на Русь. Но великому князю не суждено было узнать исход войны,
1. июля 1015 г. он умер. Похоронен Владимир Святославич в Десятинной церкви в Киеве.
Хотя русские люди начали чтить память Владимира в XI веке, первые надежные сведения о почитании Владимира как святого равноапостола относятся к XIV веку. Возможно, приравнивание его к лику святых связано с победой Александра Невского, потомка Владимира Святославича, в битве на Неве. Русские разгромили шведское войско именно в день памяти Владимира Крестителя,
1. июля 1240 г.
Народ очень любил своего князя, воспевал его в песнях и былинах и называл его Владимир Красное Солнышко, «ласковый князь Владимир». Он стал прототипом великого князя в русских былинах, которому служили три доблестных богатыря – Илья Муромец, Алёша Попович и Добрыня Никитич, известные своими подвигами. Владимир – идеальный князь, покровитель, объединяющий вокруг себя всё лучшее.
28 июля (по новому стилю) – день памяти святого равноапостольного князя Владимира, крестителя Руси.
Крещение Руси ввело ее тесным образом не только в семью христианских славянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Обогатилась русская культура и имеющими глубокие исторические традиции достижениями стран Ближнего Востока и, конечно культурными сокровищами Византии. Русь выиграла от союза с Византией, но вместе с тем Руси и в дальнейшем приходилось оказывать постоянное сопротивление политическим и церковным притязаниям Византийской империи, стремившейся подчинить Русь своему верховенству. Тем не менее Владимир, креститель Руси, чувствовал свою державу полноправной среди других христианских народов мира, "яко же увидеша страны хрестьяньския"[4].
Реформы князя Владимира имели огромное духовно-историческое значение. За четверть века он сумел из древнерусской народности заложить начало формирования нации. Только четырех правителей так отчетливо и навсегда запомнил народ: Владимира I, грозного царя Ивана, Петра I и Иосифа Сталина.
Время великокняжения Владимира было самым цветущим в истории Киевской Руси.
Выдержка из текста
Вступление
1. Выбор религии, наиболее подходящей для Руси.
3. Религиозные реформы князя Владимира.
4. Владимир открывает книжное обучение.
5. Сопротивление введению христианства.
6. Организационная структура церкви.
7. Укрепление позиций церкви.
8. Деятельность церковных судов.
9. Влияние церкви на различные стороны жизни общества Древней Руси.
10. Памятник князю Владимиру в Киеве.
11. Легенды и мифы.
Заключение.
Список литературы.
Вступление
Христианство в Древней Руси существовало еще задолго до придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо распространенным и, не могло конкурировать с язычеством. В X в. Киевская Русь была сильным феодальным государством с высоким уровнем ремесла и торговли, духовной и материальной культуры. Дальнейшее развитие требовало консолидации сил внутри страны, а это было трудно сделать в условиях, когда разные города поклоняются разным богам. Нужна была объединяющая идея единого Бога. Международные отношения также требовали принятия христианства, так как Русь поддерживала постоянные контакты с христианскими странами Западной Европы и Византией. Для упрочения этих контактов нужна была общая идейная платформа.
Список использованной литературы
Список литературы.
1. Платонов С.Ф. "Лекции по русской истории", С.Петербург, сенатская типография, 1913г.
2. Ключевский В.О. "Курс русской истории" ч.1, Москва, "Мысль", 1987г.
3. Гордиенко Н.С. "Крещение Руси", Ленинград,1984г.
4. "Христианство и Русь", Москва,1988г.
5. Филист Г.М. "Введение христианства на Руси: предпосылки, обстоятельства, последствия", Минск, "Беларусь", 1988г.
6. Линд О. Князь Владимир Мономах. Издательство 1960 г.
7. Руднев В.А. Слово о князе Владимире. М.: 1989г.
8. Гордиенко Н. С. Крещение Руси: факты против легенд и мифов. Л.: Лениздат, 1986. (оглавление)
