Проект Э. Гуссерля «Философия как строгая наука»: Феноменологический поворот и его влияние на гуманитарное познание

В начале XX века европейская философия оказалась на перепутье, столкнувшись с глубоким кризисом, вызванным распространением релятивизма и скептицизма. В этот период многие мыслители ощущали острую потребность в переосмыслении роли философии, её методов и оснований. Именно тогда, в 1911 году, на страницах авторитетного журнала «Логос» появилась статья Эдмунда Гуссерля «Философия как строгая наука», ставшая манифестом нового философского направления – феноменологии. Гуссерль, будучи убеждённым в том, что философия должна наконец-то занять своё законное место среди строгих наук, предложил радикально новый метод, призванный преодолеть субъективизм и обеспечить универсальную значимость философского познания.

Настоящий реферат посвящён всестороннему анализу проекта Э. Гуссерля «Философия как строгая наука». Мы рассмотрим предпосылки его возникновения, детально изучим гуссерлевскую критику натурализма, психологизма и историзма, систематизируем ключевые методы феноменологического познания – эпохе, эйдетическую и трансцендентальную редукции, а также концепцию интенциональности. Особое внимание будет уделено эволюции идей Гуссерля, приведшей к формированию концепции «жизненного мира» (Lebenswelt), и её фундаментальному значению для гуманитарного познания. Наконец, мы проанализируем конкретное влияние феноменологического поворота на различные гуманитарные науки, включая социологию Альфреда Шюца, а также представим критические оценки и ограничения гуссерлевского проекта. Цель работы – не просто изложить основные положения, но и показать их взаимосвязь, динамику развития и глубокое влияние на формирование современного гуманитарного мышления.

Истоки и цели «Философии как строгой науки»

С самых своих античных истоков европейская философия, как отмечал Гуссерль, стремилась к статусу универсальной и рациональной науки. Однако, несмотря на эти амбиции, она так и не смогла достичь идеала подлинной строгости, оставаясь полем бесконечных споров и личных убеждений. Гуссерль видел в этом не просто академическую проблему, но «крайнюю жизненную нужду», осознавая, что возможность рационального руководства жизнью на основе абсолютно достоверных источников напрямую зависит от научного характера философских исследований. Его проект «Философия как строгая наука» был направлен на преодоление этого кризиса, став попыткой утвердить философию как дисциплину, способную давать аподиктически достоверные знания, поскольку лишь такие знания могут служить надёжным фундаментом для человеческой деятельности и культуры в целом.

Критика релятивизма и скептицизма

Эдмунд Гуссерль с самого начала своей философской деятельности сосредоточил внимание на проблеме обоснования теоретического знания, стремясь выстроить фундамент для философии, свободный от зыбкости субъективных интерпретаций. Он активно боролся с различными формами релятивизма и скептицизма, которые, по его мнению, подрывали саму возможность объективной истины.

Особенно острой была его критика психологического релятивизма, который утверждал, что любой познавательный акт всецело определяется структурой эмпирического сознания конкретного индивида. Это убеждение, по Гуссерлю, неизбежно ведёт к отрицанию возможности истины, независимой от субъективности познающего, превращая любую «объективную» истину в нечто относительное, зависимое от психологических особенностей. Гуссерль категорически отвергал такой подход, рассматривая его как форму «видового релятивизма» или «антропологизма», который, по его выражению, является «абсурдным». Он видел в этом не просто теоретическую ошибку, но и серьёзную угрозу для человеческой культуры, поскольку натурализм стремится сделать относительными не только смысловые данности сознания, но и абсолютные идеалы и нормы, на которых зиждется этика, право и другие сферы человеческой деятельности, а значит, лишить их универсального значения.

Потребность в аподиктическом разрешении философских проблем была для Гуссерля не просто теоретическим интересом, а «крайней жизненной нуждой» и «жизненным вопросом». Он был убеждён, что только абсолютно достоверные философские истины могут обеспечить рациональное руководство жизнью, стать опорой для индивидуального и общественного существования.

Идеал строгой науки и критика Weltanschauungsphilosophie

В статье «Философия как строгая наука», опубликованной в 1911 году в третьем номере журнала «Логос», Гуссерль чётко обозначил свои воззрения, противопоставив идеал строгой, универсальной и автономной философской науки тому, что он называл «миросозерцательной философией» (Weltanschauungsphilosophie).

Гуссерль критиковал Weltanschauungsphilosophie за её фундаментальную особенность – стремление к формированию целостного мировоззрения, которое часто коренится в личном опыте, интуиции или культурных традициях, а не в строгом, научно обоснованном познании. Он подчёркивал, что «миросозерцания могут спорить, только наука может решать». Это означало, что философская система, построенная на субъективных убеждениях или эмоциональных предпочтениях, никогда не сможет достичь всеобщей значимости и обязательности. Такие системы могут быть вдохновляющими или глубокими, но они не могут претендовать на статус истины, поскольку лишены универсального, интерсубъективного метода верификации.

Для Гуссерля истинная философия должна была быть высшей и самой строгой из наук, способной удовлетворять высочайшим теоретическим потребностям и обеспечивать жизнь, управляемую чистыми нормами разума. Он мыслил философскую науку как универсальную и автономную систему знаний, построенную на абсолютном основании. Это требовало не просто пересмотра отдельных концепций, но создания совершенно новой методологии, способной обеспечить строгость анализа, выработку чётких понятий и поиск сущности в каждом явлении, отказываясь от релятивистских и психологистских трактовок.

Феноменология как новая методология

В ответ на выявленный кризис философии и необходимость её трансформации в строгую науку, Гуссерль предложил феноменологию – радикально новую методологию познания. Эта методология должна была лечь в основу не только наук о сознании, но и о бытии, принципиально отличаясь от естественнонаучного подхода.

Ключевое отличие феноменологии заключалось в её обращении к первичному опыту познающего сознания. Однако это сознание понималось Гуссерлем не как эмпирический предмет психологии, не как некий «объект», причинно определяемый или функционально регулируемый. Напротив, для Гуссерля сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно обнаруживает себя как направленность на предмет, как интенциональность.

Интенциональность (от лат. intentio – «намерение») становится центральной концепцией. Сознание, по Гуссерлю, всегда является «сознанием о чём-либо». Это означает, что каждый акт сознания – будь то восприятие, мышление, желание или чувство – несёт в себе направленность на некий объект, который и конституируется в этом акте. Феноменология стремилась исследовать эту направленность, этот «чистый смысл» (смыслообразование), лежащий в основе всех наших переживаний и познавательных актов.

Такой подход предполагал отказ от традиционных дедуктивных философских систем и от сведения явлений к причинным связям, характерным для естественнонаучных дисциплин. Вместо этого феноменология предлагала метод непосредственного усмотрения, рефлексивного исследования самого сознания и его интенциональных актов, чтобы выявить универсальные и необходимые структуры, лежащие в основе любого опыта. Это было смелое заявление, открывавшее путь к новой, нерелятивистской и научно обоснованной философии.

Гуссерлевская критика ключевых философских течений

Гуссерль не просто предлагал новую методологию; его проект «Философия как строгая наука» был неразрывно связан с глубокой и всесторонней критикой современных ему философских течений, которые, по его мнению, искажали понимание разума, познания и истины. В своей программной статье 1911 года, а также в фундаментальных «Логических исследованиях», он выступил против натурализма, психологизма и историзма, видя в них основные формы релятивизма, подрывающие научный характер философии и возможность объективного знания.

Критика натурализма

Натурализм, как философское течение, стремится объяснить все явления, включая сознание и познание, исходя из законов природы. Гуссерль видел в этом подходе огромную опасность, которую он назвал «натурализированием разума». Для натурализма реальность и сознание трактуются исключительно как природный процесс, который может быть познан объективно, подобно объектам естественных наук. Это означает, что умственные явления, включая логические законы и ценностные суждения, сводятся к эмпирическим фактам, обусловленным биологическими, физиологическими или эволюционными процессами.

Гуссерль утверждал, что такое сведение опасно не только для теории познания, но и для человеческой культуры в целом. Применение естественнонаучной экспериментальной методологии, основанной на наблюдении и причинно-следственных связях, он считал недостаточным для понимания полного онтологического смысла мира. Натурализм, стремясь объяснить все через природные законы, делает относительными смысловые данности сознания, а также абсолютные идеалы и нормы, которые, по Гуссерлю, имеют неэмпирическую, априорную природу. Если логические истины, этические ценности или эстетические суждения являются лишь продуктом эволюции или физиологических процессов, то они теряют свою универсальную значимость, становясь просто фактами природы, которые могут быть иными в других условиях. Это подрывает всякое основание для объективной истины и универсальной этики, погружая культуру в пучину релятивизма.

Разгром психологизма в «Логических исследованиях»

Наиболее систематическую и беспощадную критику Гуссерль обрушил на психологизм, который он рассматривал как одну из самых коварных форм релятивизма. Эта критика стала центральной темой первого тома его фундаментальной работы «Логические исследования», озаглавленного «Пролегомены к чистой логике» и опубликованного в 1900 году. Второй том, «Исследования по феноменологии и теории познания», вышел в 1901 году.

Психологизм, распространённый в конце XIX века, стремился свести логику к психологии, утверждая, что законы мышления являются по сути эмпирическими законами психической деятельности. Согласно этому подходу, истина трактуется как факт, а логические принципы – как обобщения психологических процессов. Гуссерль, полемизируя с такими видными мыслителями, как Дж. Ст. Милль, Теодор Липпс, Х. Зигварт и Б. Эрдманн, показал, что психологизм неизбежно ведёт к релятивизму и скептицизму. Почему? Потому что если логические законы зависят от индивидуального или видового сознания, то они теряют свою объективность: то, что истинно для одного сознания, может быть ложным для другого.

Гуссерль утверждал, что логика – это не просто нормативная, но прежде всего теоретическая наука, предметом которой являются теоретические знания, независимые от психологии и метафизики. Законы логики не являются описанием того, *как* мы мыслим, а предписывают, *как* мы *должны* мыслить, чтобы достичь истины. Они не могут быть эмпирически опровергнуты или подтверждены, поскольку являются условиями самой возможности осмысленного познания. Таким образом, Гуссерль не просто критиковал психологизм, он заложил фундамент для «чистой логики», освобождённой от всяких эмпирических примесей.

Опровержение историзма и философии жизни

Помимо натурализма и психологизма, Гуссерль также активно полемизировал с историзмом, который, по его мнению, представлял собой ещё одну угрозу для идеи объективной значимости и универсального познания. Историзм, особенно в контексте «философии жизни», как, например, у В. Дильтея, подчёркивал историческую обусловленность всех форм человеческого знания и культуры. Он рассматривал истину как нечто, возникающее и развивающееся в конкретных исторических условиях, что, по Гуссерлю, ставило под сомнение саму идею вневременной, универсальной истины.

Если все идеи, ценности и познавательные структуры являются продуктом исторического развития, то они теряют свою абсолютную значимость. Историзм, подобно психологизму, ведёт к релятивизму, утверждая, что истина одной эпохи может быть ложной для другой. Для Гуссерля это было неприемлемо, поскольку он стремился к созданию философии, способной достичь аподиктически достоверного знания, не зависящего от случайных исторических обстоятельств.

Гуссерль настаивал на том, что, хотя познание и имеет историческое измерение, в его основе лежат универсальные, априорные структуры сознания, которые не подвержены историческим изменениям. Феноменология должна была выявить эти структуры, обеспечивая тем самым прочное основание для знания, превосходящего историческую относительность. Его критика историзма была призывом к выходу за пределы эмпирического описания исторических фактов к усмотрению универсальных сущностей, лежащих в основе любого исторического опыта.

Феноменологический метод: Эпохе, редукции и интенциональность

Для преодоления кризиса философии и утверждения её как строгой науки, Гуссерль разработал уникальный и сложный феноменологический метод. Этот метод представлял собой не просто набор правил, а радикальный сдвиг в способе мышления, требующий от исследователя особой установки сознания. Основные его элементы – феноменологическая редукция, включая её различные виды, и концепция интенциональности – призваны обеспечить доступ к чистому сознанию и его сущностным структурам.

Естественная и феноменологическая установки

В повседневной жизни мы находимся в так называемой «естественной установке». В этой установке мы наивно принимаем существование мира и его объектов как само собой разумеющееся. Мы воспринимаем окружающие нас вещи – стол, дерево, другого человека – как реально существующие, вне зависимости от нашего сознания. Мы живём в убеждении, что внешний мир является объективной реальностью, к которой наше сознание просто «прикасается» или «отражает» её. В этой установке мы оперируем обыденными понятиями и суждениями, не подвергая сомнению фундаментальные предпосылки нашего восприятия и познания.

Однако для феноменологического исследования такая установка недостаточна. Чтобы достичь строгости и избежать наивного принятия внешнего мира, Гуссерль предлагает перейти к «феноменологической установке». Этот переход означает отказ от привычного взгляда на вещи и мир, как он существует «сам по себе». Вместо того чтобы фокусироваться на объектах как на внешних реалиях, феноменологическая установка направляет внимание на сами феномены – то, как вещи являются нашему сознанию. Это не отрицание мира, а его «заключение в скобки», радикальное изменение фокуса внимания.

Феноменологическая редукция и «Эпохе»

Центральным методом перехода от естественной к феноменологической установке является феноменологическая редукция. Этот процесс можно рассматривать как освобождение сознания от «натуралистической установки» – от тех предрассудков и допущений, которые связаны с наивным принятием мира как чисто объективной реальности.

Истоки этой радикальной практики можно обнаружить в методологическом сомнении Рене Декарта, который призывал подвергнуть сомнению всё, что может быть подвергнуто сомнению, чтобы найти абсолютно достоверное основание. Гуссерль развивает эту идею, предлагая не просто сомневаться, а «нейтрализовать» или исключить из сферы теоретико-познавательного интереса «всякую играющую определённую роль трансценденцию». Это означает, что мы временно воздерживаемся от суждений о реальном существовании внешних объектов, сводя трансцендентное (то, что находится вне сознания) к его имманентным коррелятам (то, как оно является в сознании).

Основной акт этой редукции – это «эпохе» (от др.-греч. ἐποχή – «воздержание», «остановка»). Эпохе – это не отрицание существования мира, а акт воздержания от какого-либо утверждения о его реальном бытии. Мы «заключаем в скобки» мир и всё, что к нему относится, не для того, чтобы утверждать, что мира нет, а для того, чтобы направить наше внимание исключительно на чистое переживание сознания, на то, как мир дан нам. Это позволяет отстраниться от фактического бытия вещей и сосредоточиться на их смысловых структурах.

Виды редукций: Феноменолого-психологическая, эйдетическая и трансцендентальная

Феноменологическая редукция не является единым актом, а представляет собой совокупность различных, последовательно применяемых редукций, каждая из которых имеет свою специфическую цель:

1. Феноменолого-психологическая редукция: Это первый шаг, направленный на «выключение» естественной установки. Здесь мы «заключаем в скобки» мир и вещи, а также воздерживаемся от суждения об их существовании, фокусируясь на самом восприятии или переживании сознания. Цель – выделить чистый поток сознания, абстрагируясь от всего внешнего, эмпирического. Мы больше не спрашиваем, существует ли этот стол, а исследуем, как этот стол является моему сознанию.
2. Эйдетическая редукция: Это второй, более глубокий этап. После того как феномены сознания были очищены от их фактического, эмпирического содержания, эйдетическая редукция направлена на переход от индивидуальных фактов к их сущностям (эйдосам), усматриваемым в процессе идеации. Эйдос – это инвариантная, необходимая структура, которая остаётся неизменной, когда мы мысленно варьируем конкретные проявления феномена. Например, мы можем варьировать цвет, размер, материал стола, но сущность «стола» как предмета, предназначенного для опоры, остаётся неизменной. На этом этапе рассматривается существование феномена как такового, вне конкретного явления и вне времени. Каждому региону сущего, выявленному эйдетической редукцией (например, региону материальных вещей, сознания, социальных объектов), соответствует эйдетическая наука, или онтология.
3. Трансцендентальная редукция: Это самый глубокий и радикальный шаг. Она является дальнейшим развитием эйдетической редукции и открывает доступ к чистому сознанию – трансцендентальному Ego. На этом этапе происходит исключение не только эмпирических компонентов сознания, но и существования эмпирического субъекта. Мы абстрагируемся от нашего индивидуального «я» со всеми его психологическими особенностями и обращаемся к тому универсальному, априорному «Я», которое конституирует мир. Трансцендентальная редукция позволяет перейти от многообразия фактического познания к его необходимым априорным структурам, выявить условия возможности самого познания. В результате этой редукции обнаруживается, что чистое Ego и его *cogitationes* (акты мышления, переживания) предшествуют естественному бытию мира, являясь его конституирующим началом.

Таким образом, феноменологическая дескрипция, включающая редукцию сознания, интенцию сознания и дескрипцию интенциональных данностей, призвана быть конкретной методологией познания, позволяющей достичь строгости и универсальности философского исследования.

Интенциональность сознания как направленность

Как уже упоминалось, интенциональность сознания (от лат. intentio – «намерение») – это не просто одна из характеристик, а центральное, сущностное свойство человеческого сознания. Для Гуссерля сознание всегда является «сознанием о чём-либо». Это означает, что любое переживание, акт мышления, восприятия или чувства не может существовать само по себе, но всегда направлено на какой-то предмет, объект. Эта направленность и конституирует само сознание.

Интенциональный акт постигается через неразрывное единство двух аспектов:

• Ноэма: это имеющийся в виду смысл, то, что является сознанию. Это объективный полюс интенционального акта, содержание нашего восприятия или мысли, каким оно предстаёт. Например, когда мы воспринимаем дерево, ноэма – это само «дерево» как смысловая данность, со всеми его качествами, как оно конституируется в нашем сознании.
• Ноэзис: это акт полагания, сам переживаемый акт сознания, направленный на предмет. Это субъективный полюс, то, как мы воспринимаем, мыслим или чувствуем. Ноэзис – это акт «видения», «представления», «воображения» и т.д.

Интенциональность не означает, что предмет должен существовать в реальном мире. Мы можем интенционально направляться на вымышленные объекты, например, на единорога, или на несуществующие состояния. Важно, что сознание *относится* к чему-либо, *имеет в виду* что-либо. Эта фундаментальная направленность позволяет феноменологии исследовать смысловые структуры, которые конституируются в сознании, независимо от эмпирического существования внешнего мира, и тем самым достичь универсальных, априорных истин.

Концепция «жизненного мира» (Lebenswelt) в поздней феноменологии

В своём философском развитии Эдмунд Гуссерль не оставался статичным. Его поздняя философия претерпела значительную эволюцию, что привело к формулированию концепции «жизненного мира» (Lebenswelt). Это понятие стало центральным в его последних работах, таких как «Картезианские размышления» и особенно «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», и представляло собой попытку преодолеть некоторые ограничения ранней феноменологии, углубившись в проблемы мировых связей сознания.

Понятие «жизненного мира» и его возникновение

Жизненный мир — это фундаментальный мир повседневной жизни, мир, в котором мы живём до всякого научного или философского осмысления, мир, который подлежит познанию и составляет основу для любого познания, включая научное. Он был сформулирован в результате осознания Гуссерлем того, что чисто трансцендентальная феноменология, сфокусированная на структурах чистого сознания, рискует оторваться от конкретного человеческого опыта.

Впервые концепция жизненного мира была представлена в «Картезианских размышлениях», опубликованных на французском языке в 1931 году (на основе докладов 1929 года), и затем более полно развита в «Кризисе европейских наук и трансцендентальной феноменологии». Эта последняя, незавершённая большая работа Гуссерля, основная рукопись которой датируется 1935-1936 годами, стала кульминацией его мысли, где он стремился вновь связать строгую философию с донаучным, дорефлексивным опытом.

Критика европейского рационализма и кризис наук

Концепция жизненного мира возникла из глубокой обеспокоенности Гуссерля состоянием европейской культуры и науки. Он считал, что европейский рационализм Нового времени страдал односторонностью, вытеснив духовное, смысловое начало из области научного познания. Великий Галилей, заложивший основы современной физики, осуществил, по Гуссерлю, замещение реального, опытно воспринимаемого мира нашей повседневной жизни миром идеальных сущностей, обоснованных математически. Это привело к тому, что научное познание стало фокусироваться исключительно на количественных аспектах реальности, игнорируя качественные измерения, которые составляют основу человеческого опыта.

Гуссерль утверждал, что «кризис европейского человечества» проистекает из позитивистского сведения «подлинной» науки к наукам о фактах. Это привело к утрате науками их жизненной значимости, к вытеснению качественного, наполненного смыслом «жизненного мира» количественно объективированным, абстрактным научным миром. Наука, ставшая чрезвычайно успешной в объяснении и предсказании природных явлений, потеряла связь с экзистенциальными вопросами, с «миром жизни», в котором человек переживает смысл, ценности и цели.

Преодоление этого кризиса рационализма Гуссерль видел в создании новой «науки о духе», предметом которой должен был выступать именно жизненный мир. Он стремился восстановить смысл и *телос* (цель) человечества, видя «кризис европейского человечества» в потере веры в разум и универсальную философию. Эта новая наука о духе должна была охватить духовное, смысловое измерение человеческого существования, вернуть науке её человеческое измерение и восстановить её связь с миром, в котором люди живут, действуют и ищут смысл.

«Жизненный мир» как фундамент познания

Жизненный мир является фундаментальным слоем сознательной деятельности, от которого зависит любое научное познание. Он представляет собой сумму непосредственных очевидностей, которые задают формы ориентации и человеческого поведения. Это дофилософский, донаучный, первичный в логическом плане слой любого сознания.

Основные характеристики «жизненного мира»:

• Дорефлексивность: Мы не задумываемся о его существовании и его структурах в повседневной жизни; он просто есть для нас.
• Очевидность: Он состоит из интуитивных истоков первоначальных смыслов, воспринимаемых как само собой разумеющиеся. Мы не нуждаемся в доказательствах, чтобы верить в существование земли под ногами или в то, что другие люди переживают нечто похожее на наши собственные переживания.
• Изначальность: Опыт жизненного мира имеет статус изначального, так как человек не прилагает специальных усилий для его освоения. Он является фоновым, предзаданным горизонтом для всех наших опытов.
• Основа для науки: Хотя научное познание стремится к объективности и абстракции, оно всегда коренится в жизненном мире. Даже самые абстрактные научные теории в конечном итоге должны быть связаны с этим первичным опытом, чтобы иметь смысл и быть релевантными человеческому существованию.

Таким образом, концепция жизненного мира стала попыткой Гуссерля преодолеть потенциальный идеализм и солипсизм ранней феноменологии, связав её с конкретным, живым опытом человека, и заложить основу для «науки о духе», способной осмыслить кризис европейского рационализма и восстановить полноту человеческого познания.

Феноменологический поворот в гуманитарном познании

Феноменология Эдмунда Гуссерля не осталась лишь академическим упражнением; она спровоцировала настоящий «феноменологический поворот», который оказал глубочайшее влияние на философию XX века и на развитие широкого круга гуманитарных и социальных наук. Её идеи проникли в самые разные дисциплины, предложив новые методологические подходы к изучению человеческого опыта, сознания и культуры.

Феноменология как источник экзистенциализма и герменевтики

Одним из наиболее значимых последствий феноменологического поворота стало её влияние на становление и развитие таких мощных философских течений, как экзистенциализм и философская герменевтика.

Среди ключевых фигур, испытавших непосредственное и глубокое влияние феноменологии Гуссерля, можно назвать:

• Мартина Хайдеггера: Его ранняя философия, особенно фундаментальный труд «Бытие и время», во многом является развитием и радикализацией феноменологического метода, хотя и с критическим переосмыслением Гуссерлевских идей, особенно в отношении трансцендентального Ego. Хайдеггер переводит феноменологию от исследования сознания к анализу Dasein (присутствия) и его экзистенциальных структур.
• Жан-Поля Сартра и Мориса Мерло-Понти: Эти французские мыслители стали столпами экзистенциализма, развивая феноменологические идеи о сознании, свободе, телесности и восприятии. Сартр, в частности, использовал феноменологический анализ для исследования сознания «для-себя» и «в-себе», а Мерло-Понти сосредоточился на феноменологии тела и восприятия, подчёркивая первичность телесного опыта.
• Ханса-Георга Гадамера: В философской герменевтике Гадамер, хотя и отходит от строгости Гуссерлевской феноменологии, во многом опирается на её принципы, особенно на идею горизонта понимания и взаимосвязи субъекта и объекта в процессе интерпретации. Феноменологический акцент на «как-является» и на конституирующей роли сознания стал основой для герменевтического подхода к пониманию текстов и культурных явлений.

Таким образом, феноменология Гуссерля послужила мощным катализатором для переосмысления проблем человеческого существования, смысла и интерпретации, открыв новые горизонты для философской мысли.

Феноменологическая социология Альфреда Шюца

Одним из наиболее ярких и конкретных примеров применения феноменологических принципов в гуманитарных науках стало развитие феноменологической социологии, основоположником которой считается Альфред Шюц (1899-1959). Шюц, будучи лично знаком с Гуссерлем и тщательно изучив его работы, использовал феноменологический метод для исследования социального мира.

В своей ключевой работе «Феноменология социального мира» (1932 год, опубликована на английском в 1967 году), Шюц сосредоточился на том, как члены общества конструируют свой жизненный мир, делая акцент на субъективной интерпретации социальной реальности. Он утверждал, что социальная реальность не является «объективной» в том же смысле, что и природный мир. Вместо этого, она формируется и поддерживается посредством смысловых конструкций, которые индивиды создают в своих повседневных взаимодействиях.

Шюц применял Гуссерлевские идеи о *Lebenswelt* (жизненном мире) и интерсубъективности для анализа того, как люди воспринимают, интерпретируют и действуют в социальном контексте. Он исследовал, как общие знания, типизации и «рецепты» поведения формируются в сознании индивидов и становятся основой для социального взаимодействия. Феноменологическая социология Шюца, таким образом, стала своеобразной «понимающей социологией», которая намечала пути разрешения «кризиса» науки, описанного Гуссерлем, и воссоздания достоинства человеческой субъективности, возвращая внимание к смысловым измерениям социального бытия.

Влияние на другие гуманитарные дисциплины и «повороты»

Феноменологический подход не ограничился лишь философией и социологией, распространившись на широкий круг других гуманитарных дисциплин:

• Психология и психиатрия: Феноменология предложила новые методы исследования сознания и душевных расстройств, сфокусировавшись на субъективном опыте пациента, а не только на внешних симптомах. Феноменологическая психология и психиатрия стремились понять *структуру* переживаний, а не только их причинно-следственные связи.
• Литературоведение и история: В этих областях феноменология способствовала развитию подходов, ориентированных на понимание субъективного опыта автора и читателя, а также на реконструкцию смысловых горизонтов исторических событий, а не только на их фактографическое описание.
• Постструктурализм и постметафизика: Хотя Жак Деррида, например, глубоко анализировал и критически переосмысливал работы Гуссерля, особенно его теорию знаков и смысла, это стало важной частью становления постструктурализма. Его деконструктивные практики во многом являются реакцией на Гуссерлевский поиск первоначального смысла и присутствия. Юрген Хабермас в своей постметафизической философии также вступает в диалог с феноменологией, особенно в контексте теории коммуникативного действия.
• Генетическая феноменология: Поздний этап в развитии феноменологии Гуссерля, генетическая феноменология, исследовал генезис смыслов вещей в субъективном потоке переживаний. Она фокусировалась на том, как Я (Ego) конституирует свою идентичность и переживает мир во времени, включая роль пассивных и активных синтезов в формировании привычек и предзаданных апперцепций. Этот подход способствовал изменению рассмотрения субъективности, переходя от аффективно предзаданного к горизонту генетической феноменологии, углубляя понимание формирования субъективного опыта.

Кроме того, феноменология способствовала появлению в гуманитарных науках различных «поворотов» (онтологический, лингвистический, иконический, антропологический и др.), отражающих сдвиги в методологии и теоретических основаниях. Например, антропологический поворот в немецких гуманитарных науках позволил переосмыслить и обновить научную сферу, вновь сосредоточившись на человеке как центре познания. Все эти «повороты» свидетельствуют о фундаментальном изменении методологической парадигмы, во многом инициированном феноменологической мыслью.

Критические оценки и ограничения проекта Гуссерля

Несмотря на колоссальное влияние и глубокий вклад Эдмунда Гуссерля в философию XX века и гуманитарные науки, его проект «Философия как строгая наука» и феноменологический метод не избежали острой критики и выявления определённых ограничений. Некоторые из этих критических замечаний стали стимулом для дальнейшего развития феноменологии и возникновения альтернативных философских течений.

Обвинения в идеализме и субъективизме

Одним из наиболее частых и существенных обвинений в адрес гуссерлевской феноменологии был её идеалистический и субъективистский уклон.

• Ранний идеализм («Платонизм сущностей»): Критики часто рассматривали принятие Гуссерлем «сущностей» (эйдосов) на раннем этапе его развития как сближение его позиции с платоновским идеализмом. Если эйдосы существуют независимо от конкретных феноменов и постигаются интуитивно, то возникает вопрос об их онтологическом статусе и о том, как они соотносятся с реальным миром. Это вызывало опасения, что феноменология, вместо того чтобы исследовать мир, уходит в сферу чистых идей.
• Субъективный идеализм и солипсизм: Фокус Гуссерля на «трансцендентальном Ego» и конституировании смысла в чистом сознании, особенно в более поздних работах, приводил к обвинениям в субъективном идеализме и даже солипсизме. Если мир и его смыслы полностью конституируются трансцендентальным субъектом, то как можно избежать вывода, что всё существует только для этого субъекта, а внешний мир и другие сознания являются лишь его конструкциями? Хотя Гуссерль впоследствии пытался разработать концепцию интерсубъективности для преодоления солипсизма, критики указывали, что эти попытки не всегда были полностью убедительными и не до конца разрешали проблему.

Некоторые основополагающие тезисы и предпосылки Гуссерля, по мнению критиков, формулировались частично однозначно, частично имплицитно подразумевались, при этом одни были убедительно обоснованы, др��гие не имели ясной формулировки или адекватного обоснования, третьи даже противоречили друг другу. Это создавало почву для различных интерпретаций и критических переосмыслений.

Критика феноменологической редукции

Метод феноменологической редукции, являющийся ядром Гуссерлевской методологии, также стал объектом критики, особенно со стороны тех, кто считал его слишком радикальным или даже невыполнимым.

Морис Мерло-Понти, видный французский феноменолог, критиковал радикальность феноменологической редукции, видя в ней потенциальную опасность. Он считал, что её полное и последовательное исполнение, хотя и является идеалом, фактически невозможно и даже нежелательно. По Мерло-Понти, полное «заключение в скобки» мира и телесного опыта означало бы потерю связи с тем самым живым, дорефлексивным опытом, который феноменология должна исследовать. Он утверждал, что мы всегда уже находимся «в мире», наше тело является нашим способом быть в мире, и полностью отстраниться от этой укоренённости невозможно без потери самого предмета исследования. Редукция, по его мнению, не является окончательным разрывом с миром, а скорее постоянным усилием по возвращению к дорефлексивному опыту, осознавая его предзаданность.

Движение «реалистической феноменологии»

Критика Гуссерля проявилась и в возникновении целых философских движений. Одно из них – «реалистическая феноменология» – радикально дистанцировалось от трансцендентальной феноменологии позднего Гуссерля, противопоставив себя его субъективистскому и релятивистскому истолкованию феноменологии.

Представители этого движения, такие как Адольф Райнах, Макс Шелер и Александр Пфендер, вышедшие из круга ранних «Логических исследований» Гуссерля, подчёркивали изучение структур сознания и интенциональности как присущих реальному миру, существующему независимо от сознания. Они стремились к непосредственному постижению сущностей, но при этом отрицали их конституирование трансцендентальным Ego. Для «реалистической феноменологии» сущности не являются продуктом сознания, а существуют объективно и могут быть усмотрены в актах интуиции. Это движение стремилось сохранить феноменологический метод как инструмент исследования объективных структур бытия, избегая при этом идеалистических и субъективистских выводов, которые, по их мнению, были характерны для поздней Гуссерлевской мысли.

Таким образом, критика проекта Гуссерля, хоть и выявляла его внутренние сложности и потенциальные уязвимости, также стимулировала дальнейшее развитие феноменологического движения, приводя к новым интерпретациям и расширению его методологических горизонтов.

Заключение

Проект Эдмунда Гуссерля «Философия как строгая наука» стал одним из самых амбициозных и влиятельных начинаний в истории философии XX века. Зародившись из глубокого осознания кризиса европейской мысли, вызванного засильем релятивизма, психологизма и историзма, Гуссерль предложил радикальный путь к восстановлению фундаментальной строгости и универсальной значимости философского познания. Его феноменология, с её центральными концепциями интенциональности и сложной системой редукций – феноменолого-психологической, эйдетической и трансцендентальной – открыла совершенно новые горизонты для исследования структур чистого сознания и сущностей явлений.

Эволюция мысли Гуссерля привела к развитию концепции «жизненного мира» (Lebenswelt), которая стала попыткой связать строгую философию с дорефлексивным, повседневным опытом, преодолеть односторонность европейского рационализма и восстановить утраченное «духовное, смысловое начало» в научном познании. «Жизненный мир» оказался не просто фоном, а фундаментальным слоем, на котором зиждется любое осмысленное познание, включая научное.

Феноменологический поворот имел колоссальное влияние на гуманитарные науки, став источником вдохновения для экзистенциализма (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти) и философской герменевтики (Х.-Г. Гадамер). Особенно ярко это проявилось в феноменологической социологии Альфреда Шюца, который использовал Гуссерлевские идеи для исследования субъективного конструирования социальной реальности и понимания жизненного мира. Принципы феноменологии нашли применение в психологии, психиатрии, литературоведении и истории, способствуя появлению различных «поворотов» в методологии, смещающих акцент на субъективный опыт, смысл и интерпретацию.

Однако, как и всякая глубокая философская система, проект Гуссерля не был лишён критических оценок. Обвинения в идеализме и субъективизме, особенно в отношении понятия сущностей и трансцендентального Ego, а также критика радикальности феноменологической редукции (как у М. Мерло-Понти), стали важными пунктами для дальнейших дискуссий. Движение «реалистической феноменологии» (А. Райнах, М. Шелер) стало ярким примером альтернативного подхода, стремившегося сохранить объективность сущностей, дистанцируясь от субъективистских интерпретаций.

Несмотря на эти ограничения и критические оценки, фундаментальное значение проекта Гуссерля для философии XX века и гуманитарного познания остаётся неоспоримым. Его настойчивый призыв к «вещам самим» и его разработка феноменологического метода предоставили мощный инструмент для глубокого, непредвзятого понимания человеческого опыта, сознания и смысловых структур мира. Актуальность феноменологии сохраняется и по сей день, продолжая вдохновлять исследователей на поиск строгих, но в то же время человекоориентированных подходов к познанию.

Список использованной литературы

1. Гуссерль, Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Санкт-Петербург: Владимир Даль, 2004. 400 с.
2. Гуссерль, Э. Философия как строгая наука. Избранные работы. Москва: Территория будущего, 2005. С.185-240.
3. Цурганова, Е.А. Феноменология. Западное литературоведение XX века. Энциклопедия. Москва: INTRADA, 2004. С. 419-421.
4. Феноменология Гуссерля. URL: https://level-one.ru/blog/fenomenologiya-gusserlya/ (дата обращения: 16.10.2025).
5. ГУССЕРЛЬ. URL: https://www.pravenc.ru/text/166699.html (дата обращения: 16.10.2025).
6. Феноменология (статья в Британской энциклопедии) (Гуссерль Э.). URL: http://philosophy.ru/library/husserl/britannica.html (дата обращения: 16.10.2025).
7. Жизненный мир как философская категория. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/zhiznennyy-mir-kak-filosofskaya-kategoriya/viewer (дата обращения: 16.10.2025).
8. Редукция в феноменологии. Мегаэнциклопедия Кирилла и Мефодия. URL: https://megabook.ru/article/%D0%A0%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%BA%D1%86%D0%B8%D1%8F%20%D0%B2%20%D1%84%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8 (дата обращения: 16.10.2025).
9. История философии. Энциклопедия. ЖИЗНЕННЫЙ МИР. URL: https://terme.ru/termin/zhiznennyi-mir.html (дата обращения: 16.10.2025).
10. Философия Эдмунда Гуссерля. URL: http://www.phenomenology.ru/texts/ingarden/husserl.pdf (дата обращения: 16.10.2025).
11. Эдмунд Гуссерль. Psychology.ru. URL: https://www.psychology.ru/whoswho/Husserl.htm (дата обращения: 16.10.2025).
12. Феноменология Гуссерля. Критика психологизма в «Логических исследованиях». Философия как строгая наука. URL: https://studfiles.net/preview/4281358/page:14/ (дата обращения: 16.10.2025).
13. Зайферт, Й. Философия как строгая наука. Ruthenia.Ru. URL: https://www.ruthenia.ru/logos/number/2004_01/08.htm (дата обращения: 16.10.2025).
14. Философия как строгая наука. Понятия и категории. URL: https://ponjatija.ru/a/Filosofija_kak_strogaja_nauka/index.html (дата обращения: 16.10.2025).
15. Феноменологический поворот в современной философии. Философский факультет. URL: https://philosophy.tsu.ru/sites/default/files/phenomenology-turn.pdf (дата обращения: 16.10.2025).
16. РЕДУКЦИЯ ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ. Электронная библиотека Института философии РАН. URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASHc1d29d3809df6399b6691c (дата обращения: 16.10.2025).
17. «ЖИЗНЕННЫЙ МИР» И ОБЫДЕННОЕ СОЗНАНИЕ. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/zhiznennyy-mir-i-obydennoe-soznanie/viewer (дата обращения: 16.10.2025).
18. Место и роль философии в контексте феноменологических изысканий Э. Гуссерля. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/mesto-i-rol-filosofii-v-kontekste-fenomenologicheskih-izyskaniy-e-gusserlya/viewer (дата обращения: 16.10.2025).
19. Феномен поворота в культуре XX века. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/fenomen-povorota-v-kulture-xx-veka/viewer (дата обращения: 16.10.2025).
20. Наука и жизненный мир в феноменологии Э. Гуссерля. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/nauka-i-zhiznennyy-mir-v-fenomenologii-e-gusserlya/viewer (дата обращения: 16.10.2025).
21. Психологизм и его критика Эдмундом Гуссерлем. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/psihologizm-i-ego-kritika-edmundom-gusserlem/viewer (дата обращения: 16.10.2025).
22. Критика натурализма Э. Гуссерля и проблема жизненного мира. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kritika-naturalizma-e-gusserlya-i-problema-zhiznennogo-mira/viewer (дата обращения: 16.10.2025).
23. АФФЕКТИВНЫЙ ПОВОРОТ В СОВРЕМЕННОЙ ФЕНОМЕНОЛОГИИ. URL: https://www.researchgate.net/publication/378135541_AFFUKTIVNYJ_POVOROT_V_SOVREMENNOJ_FENOMENOLOGII (дата обращения: 16.10.2025).
24. Антропологический поворот в российских гуманитарных науках. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/antropologicheskiy-povorot-v-rossiyskih-gumanitarnyh-naukah/viewer (дата обращения: 16.10.2025).