Распространение христианства на Руси в IX-XI веках: предпосылки, этапы, становление института и цивилизационные последствия (Реферат)

К IX веку христианство имело ограниченное распространение на Руси, но археологические свидетельства подтверждают, что процесс его проникновения начался с IX века, а с середины — третьей четверти X века фиксируется в археологических материалах. Это не просто цифра, а немой свидетель той трансформации, которая постепенно охватывала земли восточных славян, предвещая грандиозные перемены. Христианизация Руси — событие, которое выходит далеко за рамки сугубо религиозного акта, становясь краеугольным камнем в фундаменте древнерусской государственности, культуры и цивилизационной идентичности.

Актуальность данной темы для современного исследователя неоспорима. Она позволяет не только понять глубинные корни российской государственности, но и проследить формирование уникальной культурной парадигмы, в которой восточнославянский мир органично вписался в систему мировых цивилизаций. В рамках данного реферата мы рассмотрим процесс распространения христианства на Руси в IX-XI веках, охватывая его предпосылки, ключевые этапы и события, проанализируем формы противодействия и явление «двоеверия», а также детально изучим становление православной церкви как мощного общественного института. Особое внимание будет уделено долгосрочным цивилизационным последствиям и актуальным историографическим дискуссиям, которые до сих пор вызывают живой интерес среди учёных. Для ясности определим ключевые термины:

• Христианизация — процесс распространения и утверждения христианства как доминирующей религии в обществе, включающий принятие новой веры элитой, массовые обращения населения, создание церковной инфраструктуры и инкорпорацию христианских ценностей в культуру и право.
• Двоеверие — феномен, характеризующийся сосуществованием и синкретическим слиянием элементов языческих верований и христианских обрядов, норм и представлений в народном сознании и культуре после официального принятия христианства.
• Митрополия — церковно-административная единица, возглавляемая митрополитом, который является одним из высших иерархов в Православной Церкви и осуществляет управление несколькими епархиями.

Предпосылки принятия христианства на Руси: эволюция общества и внешние факторы

Принятие христианства на Руси не было одномоментным актом, продиктованным лишь волей одного правителя; это был результат сложного комплекса внутренних потребностей и внешних влияний, постепенно готовивших древнерусское общество к кардинальной религиозной трансформации. Русь, став государством, переросла языческие верования и была окружена народами, имеющими свою письменность и развитые религии, стремясь войти в этот мир.

Раннее проникновение христианства: археологические и летописные свидетельства

Прежде чем говорить о государственном акте крещения, необходимо признать, что христианство не было чуждым явлением для Руси IX-X веков. Оно проникало на её земли задолго до официального 988 года, о чём свидетельствуют как археологические, так и летописные данные, разрушающие миф о мгновенной и тотальной христианизации.

Археологические находки, словно немые летописи, рассказывают о присутствии христианства. Например, в киевском некрополе X века были обнаружены христианские погребения с деревянными гробами, так называемыми «кърстами». Эти находки, наряду с серебряными и бронзовыми крестами и крестовидными накладками, найденными в дружинных некрополях и торгово-ремесленных поселениях Киевской Руси (таких как Гнездово, Шестовицы, Тимерево) в середине X — третьей четверти XI века, дают убедительные доказательства наличия христианских общин и распространения христианской символики задолго до официальных событий. Исследователи, такие как Л. Нидерле, М. К. Каргер и В. В. Седов, на основе этих данных утверждают о существовании христианских общин до официального акта крещения.

Летописные источники вторят археологическим свидетельствам. «Повесть временных лет» упоминает о существовании церквей в Киеве в 882 и 945 годах. Эти упоминания, хоть и кратки, указывают на то, что к моменту прихода князя Владимира в Киеве уже были места христианского богослужения, а значит, и общины верующих. Это говорит о постепенном, органическом проникновении новой религии через торговые пути, военные контакты и личные связи, что делало почву для последующего государственного выбора более плодородной.

Политико-социальные и культурные предпосылки

Развитие древнерусского государства в IX-X веках столкнулось с фундаментальным противоречием: стремительно крепнущая княжеская власть и формирующаяся единая территория нуждались в идеологическом фундаменте, который язычество не могло предоставить.

Внутренние факторы:

1. Несостоятельность язычества как государственной идеологии. Язычество, связывавшее все стороны жизни восточных славян с поклонением богам, отождествляемым с явлениями природы, не могло служить основой для формирования единого государственного мировоззрения. Его политеистическая природа, разнообразие племенных культов и отсутствие универсальной этической системы препятствовали развитию сложных государственных институтов и консолидации разнородного населения под единой властью. Княжеская власть нуждалась в сакрализации, которая бы возвышала её над племенными вождями и обеспечивала общенациональную легитимность.
2. Потребность в единой морально-этической системе. Языческие представления, хоть и содержали элементы морали, не обладали универсальным, всеобъемлющим нравственным кодексом, способным регулировать отношения в усложняющемся обществе. Христианство с его проповедью любви, милосердия, единого Бога и чёткой системой греха и добродетели предлагало такую систему, которая позволяла выстроить социальные связи на качественно новом уровне, значительно превосходящем племенные устои.

Внешние факторы:

1. Геополитическое окружение. Киевская Русь в X веке была окружена мощными государствами, каждое из которых исповедовало развитую монотеистическую религию:
   • Волжская Булгария — ислам.
   • Хазарский каганат — иудаизм.
   • Византийская империя — православие.
   • Западноевропейские государства — западное христианство.

   Стремление Руси к полноценным политическим, экономическим и культурным связям с этими соседями требовало принятия одной из мировых религий. Языческая Русь воспринималась как «варварская» держава, что ограничивало её возможности на международной арене.

2. Потребность в цивилизационной интеграции. Принятие монотеистической религии было не только политическим шагом, но и способом войти в «клуб» цивилизованных государств, получить доступ к развитым правовым системам, архитектуре, письменности и образованию. Это открывало двери к культурному обмену и технологическому прогрессу, который был сосредоточен в руках христианских держав. Княгиня Ольга ещё до общего принятия христианства Древнерусским государством понимала, что вхождение в это религиозное течение открывает большие перспективы для княжества, так как все ближайшие мощные государства были христианскими, православного толка (особенно Византия), а развивающиеся страны не были готовы идти на любые политические, культурные, экономические контакты с языческим обществом.

Таким образом, на рубеже X века Русь оказалась на распутье, где внутренняя логика государственного строительства и внешние геополитические реалии подталкивали к выбору новой, универсальной веры.

Роль Византии и развитие русско-византийских отношений

Выбор восточного христианства был не случаен, а подготовлен всей предшествующей историей Руси, особенно тесными и многогранными контактами с Византийской империей. Византия была не просто соседом, а маяком культуры, религии и государственного устройства для формирующейся Руси.

Исторические контакты:

• Торговые связи. Древние торговые пути, такие как знаменитый «путь из варяг в греки», связывали Киевскую Русь с Константинополем, обеспечивая не только экономический, но и культурный обмен. Русские купцы регулярно бывали в Царьграде, знакомясь с византийским бытом, культурой и, конечно же, христианским богослужением.
• Военно-политические походы. Русско-византийские отношения не всегда были мирными. Военные походы русов на Константинополь (например, в 860, 907, 941, 971 годах) хотя и носили конфронтационный характер, часто завершались заключением взаимовыгодных договоров.
• Договоры. Эти договоры играли ключевую роль в формировании отношений. Договоры 911 и 944 годов, заключённые князьями Олегом и Игорем соответственно, предоставляли русским купцам широкие привилегии на византийских рынках и признавали Русь суверенным государством. Более того, в этих документах встречаются упоминания о присяге русских послов не только «оружием и Перуном», но и христианским Богом, что свидетельствует о наличии христиан среди русской элиты уже в первой половине X века.

Политическая заинтересованность Византии:

К X веку христианство стало крупной политической силой в средневековом мире, и Византийская империя была прямо заинтересована в христианизации могучей державы Руси. Константинополь видел в этом не только распространение веры, но и мощный геополитический инструмент. Согласно византийской доктрине, народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, становился своего рода вассалом православной империи, входя в её «семью народов» и признавая духовный авторитет Константинополя. Это сулило Византии укрепление влияния на северных границах и создание буферного государства против других потенциальных врагов.

Непосредственный стимул:

Кульминация этих отношений пришлась на 987 год, когда византийский император Василий II, столкнувшись с восстанием узурпатора Варды Фоки, обратился к князю Владимиру за военной помощью. В обмен на стратегически важную поддержку император обещал нечто беспрецедентное – руку своей сестры Анны, при условии крещения князя и его державы. Этот «династический брак» был исключительным для византийской традиции, так как принцессы крови выдавались замуж только за равных по статусу правителей или императоров, а не за «варварских» князей. Это предложение стало непосредственным и мощным стимулом к принятию христианства, превратив религиозный выбор в политическую сделку высшего уровня, которая открывала Руси путь к полноценной интеграции в европейскую систему государств.

Влияние кирилло-мефодиевской традиции на культурную готовность Руси

Помимо политических и экономических факторов, существовали глубокие культурные предпосылки, облегчившие принятие православия на Руси, особенно в русле кирилло-мефодиевской традиции.

Привлекательность византийского богослужения и архитектуры:

Культурные связи с Византией, как уже отмечалось, были тесными и многолетними. Русские послы и купцы, бывавшие в Константинополе, не могли не быть поражены великолепием византийских храмов, их архитектурным совершенством, богатством убранства, мозаик и фресок. Особое впечатление производило величественное и торжественное православное богослужение. Легенда о «выборе веры» князем Владимиром, подробно описанная в «Повести временных лет«, красноречиво свидетельствует об этом. Послы, отправленные Владимиром в Константинополь, вернувшись, рассказывали князю:

«И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они своему Богу, и не знали мы, на небе ли мы были, или на земле: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и недоумеваем мы сказать об этом. Знаем только, что там Бог с человеками пребывает, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем забыть красоты той, ибо всякий человек, если вкусит сладкого, потом не примет горького; так и мы не можем уже здесь быть»

Эта легенда, возможно, художественное преувеличение, но она точно отражает восхищение, которое вызывало византийское православие, ставшее эстетическим и духовным магнитом для Руси.

Распространение славянской письменности и богослужебных книг:

Значительная роль в культурной подготовке Руси к принятию христианства принадлежит кирилло-мефодиевской традиции. Эта традиция зародилась в IX веке, когда святые Кирилл и Мефодий по запросу моравского князя Ростислава создали славянскую азбуку (сначала глаголицу, затем кириллицу) и перевели на славянский язык основные богослужебные книги. Этот культурный импульс, пройдя через Болгарию, достиг Руси. Болгарские памятники, связанные с миссией Кирилла и Мефодия, такие как их жития и «Сказание о преложении книг на словенский язык», попали на Русь в X веке и стали здесь чрезвычайно популярными. Создатели славянской азбуки воспринимались на Руси как просветители всех славян, что создавало благоприятную почву для восприятия христианства на родном языке.

Более того, распространение славянской письменности на Руси до официального крещения подтверждается археологическими находками. Ярким примером является Гнездовская надпись на глиняном кувшине, датируемая серединой X века, которая считается одной из древнейших кириллических надписей на Руси. Также упоминания о «чертах и резах» как дохристианской письменности свидетельствуют о наличии у славян определённых форм графической фиксации информации. Наличие славянских богослужебных книг, переведённых в Болгарии, означало, что Русь могла принять христианство, не отказываясь от родного языка в богослужении, что было значительным преимуществом по сравнению с латинским обрядом, где богослужение велось на чуждом языке. Это способствовало более глубокому и быстрому усвоению новой веры.

Византия также привнесла на Русь свой образ православного правителя как верховного владыки, защитника веры и «служителя истинной религии». Этот идеал соответствовал стремлениям формирующейся княжеской власти.

Ключевые этапы и события Крещения Руси (IX-XI века)

Процесс Крещения Руси представляет собой не единичный акт, а сложную и многогранную серию событий, растянутую во времени, которая включает как предшествующие попытки, так и последующее распространение христианства. Термин «Крещение Руси» понимается как комплекс взаимосвязанных событий конца X века, включавших личное крещение князя Владимира Святославича, его окружения и населения крупнейших городов, а также меры по созданию церковной организации. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году, хотя некоторые исследователи полагают, что крещение состоялось позже: в 990 или 991 году. Ряд исследователей, например Б. А. Рыбаков и О. М. Рапов, относят так называемое «Первое Крещение Руси» к 860-м годам, а крещение Новгорода, согласно некоторым летописным сводам XV века, произошло в 990–991 годах.

Начальные этапы христианизации: «Первое Крещение Руси» и княгиня Ольга

История проникновения христианства на Русь началась задолго до князя Владимира, что позволяет некоторым историкам говорить о «предкрещенской» Руси.

«Первое Крещение Руси» (860-е гг.): Считается, что процесс постепенного проникновения христианства начался в IX веке. Важным, хотя и дискуссионным, этапом является так называемое «Первое Крещение Руси», связываемое с походом русов на Царьград летом 860 года. После этого набега, который потряс Византию, Константинополь предпринял активные миссионерские усилия. В 60-е годы IX века на Русь был отправлен первый греческий епископ, что стало значимым событием. Историк Ю. М. Брайчевский называл это «Аскольдовым крещением», полагая, что оно стало первым официальным актом введения христианства на Руси. Летописные источники указывают на то, что князья Аскольд и Дир, правившие в Киеве, могли быть крещены, и при них была учреждена христианская община. Однако после убийства Аскольда в 882 году князем Олегом, христианство, вероятно, перестало быть государственной религией, и языческие культы вновь заняли доминирующее положение. Тем не менее, это событие оставило след и показало потенциал новой веры.

Княгиня Ольга (954/957 гг.): Следующей знаковой фигурой, принявшей христианство, стала княгиня Киевская Ольга, регент при малолетнем сыне Святославе. В 954 (по другим данным, 957) году Ольга совершила визит в Константинополь, где приняла крещение под христианским именем Елена, в честь византийской императрицы Елены, матери Константина Великого. Этот акт был не просто личным выбором, но и глубоко политическим шагом. Ольга стремилась укрепить международный престиж Руси и установить более тесные связи с Византией. Она пыталась побудить своего сына Святослава принять христианство, но он отказался, опасаясь насмешек дружины и потери поддержки языческой элиты, которая видела в христианстве угрозу своим традициям и власти. Тем не менее, Ольга стала символом раннего христианства на Руси, заложив основы для будущих преобразований, и её действия показали направление, в котором будет двигаться Русь.

Языческая реформа князя Владимира (980 г.) и «выбор веры»

Перед окончательным принятием христианства князь Владимир Святославич, осознавая необходимость религиозного единства для укрепления государства, предпринял попытку унифицировать и централизовать языческий культ.

Языческая реформа 980 года: В 980 году князь Владимир провёл религиозную реформу, целью которой было объединение многоликих племенных культов в один официальный пантеон, способный стать государственной религией. На киевском холме, за пределами княжеского теремного двора, был установлен новый языческий пантеон из шести божеств. Его возглавлял Перун — бог грома, войны и покровитель княжеской дружины, его идол был особенно впечатляющим, с серебряной головой и золотыми усами. В этот пантеон также входили Хорс (связанный с солнцем), Дажьбог (бог солнца, солнечного света и плодородия), Стрибог (бог ветра), Симаргл (его функции оспариваются, возможно, проводник между мирами или покровитель растительности) и Мокошь (богиня, покровительница ремесленников и судьбы, единственное женское божество в пантеоне). Эта реформа была попыткой консолидации общества, но она оказалась нежизнеспособной. Племенные божества не могли стать основой для единого государства, их культ был слишком привязан к локальным традициям и не обладал универсальной морально-этической системой.

«Выбор веры»: Неудача языческой реформы подтолкнула Владимира к поиску новой, более подходящей религии. Согласно «Повести временных лет«, в 986 году к князю Владимиру прибыли послы от различных государств, предлагавшие ему принять свою веру. Эта легенда о «выборе веры» является одним из наиболее ярких и известных эпизодов древнерусской истории:

• Волжские Булгары (ислам): Послы от Волжской Булгарии предлагали ислам. Владимир, выслушав их, отверг эту религию, мотивируя это запретом на употребление вина:
  

  «Руси есть веселие пити, не можем без того быти»

• Немцы из Рима (западное христианство): Послы от папы Римского предлагали западное христианство. Владимир также отказался, не найдя в нём того, что искал, возможно, из-за более строгих постов или политической удалённости от Рима.
• Хазарские евреи (иудаизм): Представители Хазарского каганата предлагали иудаизм. Владимир узнал о том, что хазары потеряли свою государственность и были рассеяны, что стало для него неприемлемым аргументом, ведь он искал религию, способную укрепить, а не ослабить государство.
• Греческий философ (православие): Наконец, к Владимиру пришёл греческий философ, который подробно рассказал ему об истории христианства, его догматах и красоте православного богослужения. Этот рассказ произвёл на князя глубокое впечатление.

После этого Владимир отправил своих послов в различные страны, чтобы они лично оценили предлагаемые религии. Послы, вернувшись из Константинополя, были покорены великолепием византийских храмов и обрядов, особенно в соборе Святой Софии:

«И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они своему Богу, и не знали мы, на небе ли мы были, или на земле…»

Это окончательно убедило Владимира в выборе православия, ставшего для Руси не только верой, но и цивилизационным ориентиром.

Официальное Крещение Руси (988 г.) и массовые обращения

Принятие христианства князем Владимиром в 988 году стало поворотным моментом в истории Руси, началом кардинальных изменений в государстве и обществе.

Личное крещение князя Владимира: В 988 году князь Владимир Святославич принял крещение от Константинопольской церкви. Это событие произошло в Херсонесе (Корсуни), городе, который Владимир захватил, чтобы вынудить византийского императора Василия II выполнить обещание и выдать за него сестру Анну. В крещении князь получил имя Василий, в честь императора Василия II. После крещения, Владимир, согласно летописи, вернул Херсонес Византии в качестве «вено» (свадебного дара) за невесту, продемонстрировав тем самым и свою готовность к союзу, и свою независимость.

Массовое крещение киевлян: Вернувшись в Киев, Владимир приступил к радикальным действиям. Он приказал уничтожить языческие капища, идолы были изрублены или сожжены. Самый почитаемый идол Перуна был спущен в Днепр и сопровождался 12 дружинниками до порогов, что соответствовало одной из форм славянского погребения и символизировало окончательное прощание с язычеством. Затем князь повелел всем жителям Киева прийти на Днепр для крещения. Летопись описывает это как массовое, хотя и не всегда добровольное, обращение:

«И на следующее утро вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие до груди, молодые же у берега, некоторые держали младенцев, а взрослые бродили, попы же на берегу творили молитвы»

Строительство первых храмов: Сразу после крещения князя Владимира в Киеве была построена деревянная церковь Василия на холме, где ранее стояли языческие идолы. Вскоре, в 989–996 годах, была возведена первая каменная Десятинная церковь, ставшая княжеским дворцовым собором и символом новой веры. На её содержание Владимир выделил десятую часть своих доходов, отсюда и её название.

Крещение Новгорода: В других городах процесс христианизации также был решительным, хотя и не всегда мирным. В Новгороде, согласно Иоакимовской летописи, идол Перуна был установлен над рекой Волховом, а затем уничтожен при крещении города. На Перыни, месте языческого святилища ильменских словен, позднее также была построена церковь, что символизировало победу христианства над древними культами. Крещение князя, его дружины и народа стало началом длительного процесса приобщения Древней Руси к христианской вере.

Распространение христианства в регионах Руси (кон. X — XI вв.)

После официального акта Крещения в Киеве и Новгороде, процесс христианизации не завершился, а вступил в длительную фазу распространения новой веры по всей территории Руси. Это был сложный и часто неравномерный процесс, продолжавшийся на протяжении XI века и далее.

Постепенное распространение: Христианство распространялось от центра к периферии, прежде всего в крупных городах и княжеских центрах. Киев стал центром русской митрополии, подчинявшейся константинопольскому патриарху. Учреждались новые епископства, строились церкви и создавались монастыри, что служило важным инструментом для утверждения новой религии. К концу X века первыми городами, где завершился процесс христианизации, считаются Киев и Новгород. Епархии были учреждены в таких городах, как Белгород, Новгород, Чернигов, Переяславль, Полоцк, Юрьев, а к концу XI века также в Тмутаракани и Ростове Великом.

Строительство храмов как маркер христианизации: Масштабное храмовое строительство стало зримым доказательством утверждения христианства. В течение XI века в Киеве было возведено 11 каменных церквей, в Переяславле — 6, в Новгороде — 2. При Ярославе Мудром в Киеве был построен грандиозный 13-главый пятинефный Софийский собор, ставший главным храмом Руси и символом её новой веры. Эти храмы не только служили местами богослужения, но и становились центрами просвещения и культуры. Влияние византийских образцов в архитектуре проявилось также в использовании крестово-купольной системы, которая стала доминирующей на Руси.

Сопротивление в регионах: Однако распространение христианства не было повсеместно мирным. В некоторых регионах, особенно в отдалённых и сильных языческими традициями, население оказывало активное сопротивление. Например, в Новгороде, как уже упоминалось, процесс крещения сопровождался силовыми методами. В Ростове Великом, ещё в 1070-х годах, вспыхивали восстания волхвов, что свидетельствует о живучести языческих верований и трудностях, с которыми сталкивались миссионеры. Вятичи, например, оставались язычниками вплоть до XII века. Княжеская власть использовала различные методы для преодоления сопротивления – от убеждения и проповеди до прямого принуждения.

Таким образом, процесс распространения христианства в регионах Руси был длительным, многоэтапным и часто сопровождался борьбой между старыми и новыми верованиями, формируя уникальный феномен «двоеверия«.

Становление православной церкви как общественного института

Принятие христианства означало не только смену вероисповедания, но и формирование нового, мощного общественного института — православной церкви, которая стала неотъемлемой частью древнерусской государственности и культурной жизни.

Учреждение церковной иерархии и епархиальной структуры

Сразу после Крещения Руси началась активная работа по созданию полноценной церковной организации, необходимой для управления верующими и распространения новой веры.

Киевская митрополия: Ключевым шагом стало создание Киевской митрополии, которая находилась под юрисдикцией Константинопольского патриархата. Это означало прямое подчинение Русской церкви Византии, что имело как богословское, так и политическое значение. Первые митрополиты Русской церкви были греками, что обеспечивало тесные связи с центром православия и способствовало передаче византийского богослужебного и канонического опыта.

Учреждение епископств: Параллельно с созданием митрополии формировалась епархиальная структура. Первые епископства были учреждены в важнейших городах Руси, которые являлись центрами княжеской власти и торговли. Среди них были Белгород, Новгород, Чернигов, Переяславль, Полоцк, Юрьев. К концу XI века число епархий увеличилось, охватив также Тмутаракань и Ростов Великий. Каждое епископство возглавлялось епископом, который осуществлял духовное и административное управление своей епархией, строил храмы, рукополагал священников и контролировал соблюдение церковных канонов. Эта структура создавала прочную основу для централизованного управления церковной жизнью.

Таблица 1: Первые епископства на Руси

Город-центр епархии	Предполагаемая дата учреждения	Статус
Киев	988	Митрополия
Белгород	конец X века	Епископство
Новгород	конец X века	Епископство
Чернигов	конец X века	Епископство
Переяславль	конец X века	Епископство
Полоцк	конец X века	Епископство
Юрьев	конец X века	Епископство
Тмутаракань	конец XI века	Епископство
Ростов Великий	конец XI века	Епископство

Примечание: Даты являются приблизительными и могут варьироваться в историографии.

Церковное строительство и развитие монашества

С распространением христианства на Руси начался небывалый расцвет церковного строительства, которое не только удовлетворяло религиозные потребности, но и стало мощным двигателем архитектурного, художественного и ремесленного развития.

Масштабы храмового строительства: Первым каменным храмом, построенным на Руси после Крещения, стала Десятинная церковь в Киеве (989–996 гг.), освящённая в честь Успения Пресвятой Богородицы. Она служила княжеским дворцовым собором и символизировала союз князя и церкви. При Ярославе Мудром, известном как «Мудрый», храмовое строительство достигло своего апогея. В Киеве был возведён величественный Софийский собор, ставший архитектурным шедевром и центральным храмом Руси. Его 13 глав символизировали Христа и 12 апостолов, а пятинефная структура отражала византийские традиции. Всего в течение XI века в Киеве было возведено 11 каменных церквей, в Переяславле – 6, в Новгороде – 2. Эти храмы не только служили местами богослужения, но и становились центрами общественной жизни, образования и культуры.

Возникновение монашества: Важнейшим явлением в становлении православной церкви на Руси стало развитие монашества. Монастыри, привнесённые из Византии, играли ключевую роль в духовной, культурной и экономической жизни Древней Руси.

• Киево-Печерский монастырь: Основанный в 1051 году при Ярославе Мудром, Киево-Печерский монастырь стал не просто одним из первых, но и наиболее влиятельным центром православной культуры. Его основателями были монах Антоний, пришедший с Афона и поселившийся в пещере, и его ученик Феодосий, который организовал монашескую общину по строгому общежительному уставу. Киево-Печерский монастырь стал колыбелью русского монашества, источником духовного просвещения, центром летописания, иконописи и книгописания. Из его стен вышли многие иерархи Русской церкви, святые и просветители. Монастыри, такие как Киево-Печерский, становились очагами грамотности, где переписывались книги, велось летописание, развивались ремёсла и искусства. Они были центрами благотворительности и социальной помощи, а также играли значительную роль в освоении новых земель и хозяйственном развитии.

Государство и Церковь: византийская «симфония» и её древнерусская интерпретация

Принятие христианства от Византии привнесло на Русь не только новую веру, но и определённые модели государственно-церковных отношений, наиболее известной из которых является принцип «симфонии властей».

Принцип «симфонии властей»: Разработанный в Византии императором Юстинианом в VI веке, принцип «симфонии» (от греч. συμφωνία — созвучие, согласие) подразумевал сбалансированное взаимодействие светской (императорской) и духовной (церковной) власти. Согласно этому идеалу, обе власти, будучи различными по своей природе и функциям, должны действовать сообща, в гармонии, для блага государства и спасения душ граждан. Император был защитником веры, хранителем правопорядка и благочестия, а патриарх — духовным наставником, блюстителем догматов и церковного порядка. Каждая власть обладала своей сферой компетенции, но должна была взаимно уважать и поддерживать другую.

Византийские реалии и «цезаропапизм»: Однако на практике в Византии нередко имели место так называемые «цезаропапистские» тенденции, когда императоры претендовали на решающее слово в церковных делах, вмешиваясь в избрание патриархов, догматические споры и управление церковным имуществом. Термин «цезаропапизм» был введён католической историографией XIX века для описания чрезмерного подчинения церкви светской власти и оспаривается современными исследователями как не всегда точно отражающий реалии византийских государственно-церковных отношений, где патриархи могли оказывать значительное влияние.

Древнерусская интерпретация «симфонии»: В Древней Руси византийский идеал «симфонии» трансформировался, приспосабливаясь к местным условиям. Княжеская власть, в отличие от византийских императоров, не присваивала себе атрибутов священства и не претендовала на прямое догматическое или литургическое вмешательство в дела церкви. Однако она активно поддерживала церковь, защищала её, выделяла средства на строительство храмов и монастырей, назначала церковных иерархов (хотя формально митрополиты назначались Константинополем). Церковь, в свою очередь, призывала подданных повиноваться князю, укрепляя его авторитет и легитимность. Так, митрополит Иларион Киевский в своём «Слове о Законе и Благодати» восхвалял князя Владимира как «нового Константина», подчеркивая его роль в крещении Руси.

Таким образом, в Древней Руси установилась модель, при которой княжеская власть и церковь были тесно связаны, взаимно поддерживая друг друга. Князь обеспечивал материальную и политическую защиту, а церковь — духовную легитимность и идеологическую основу для государства.

Подготовка духовенства и развитие книжности

Принятие христианства сделало необходимым создание не только церковной иерархии, но и подготовку собственного духовенства, а также развитие книжности и образования, что стало одной из важнейших функций новой церкви.

Подготовка духовенства: Изначально Русская церковь в значительной степени зависела от византийского духовенства, особенно на высших ступенях иерархии. Однако князь Владимир, осознавая необходимость иметь собственное, местное духовенство, предпринял решительные меры. Важным мероприятием политики христианизации князя стала подготовка духовенства, для чего Владимир распорядился отдавать на книжное обучение детей из некоторых семей. Это было революционным шагом для того времени. Дети знатных родов отправлялись в духовные школы в Киеве, где обучались грамоте, богословию, основам христианского учения и богослужения. Этот процесс, получивший название «учение книжное», стал основой для формирования собственного клира.

Распространение письменности и образования: Церковь сыграла центральную роль в распространении письменности и развитии образования на Руси. Славянская письменность (кириллица), пришедшая через Болгарию вместе с богослужебными книгами, стала языком церкви, литературы и государственного управления. В монастырях и при крупных храмах создавались скриптории, где переписывались богослужебные книги, жития святых, летописи и другие произведения. Этот процесс способствовал формированию древнерусской литературы, которая изначально носила преимущественно религиозный характер.

Образовательная функция церкви: Церковь стала основным институтом, обеспечивающим образование. Помимо подготовки духовенства, при церквях и монастырях открывались школы для детей, что способствовало распространению грамотности среди населения, пусть и не в массовом масштабе. Развитие книжности привело к появлению переводной литературы (из Византии и Болгарии), а затем и оригинальных произведений, таких как «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона, «Житие Феодосия Печерского» и другие. Эти произведения не только формировали религиозное мировоззрение, но и закладывали основы древнерусской культуры и самосознания.

Таким образом, православная церковь стала не только духовным, но и мощным культурным и образовательным центром, который способствовал интеллектуальному развитию Древней Руси и её интеграции в европейское культурное пространство.

Противодействие христианизации и явление «двоеверия»

Процесс христианизации Руси, несмотря на его государственную поддержку, не был однородным и повсеместно мирным. Новая религия столкнулась с сопротивлением, а в народном сознании и быту долгое время сохранялись элементы прежних языческих верований, породив уникальный феномен «двоеверия».

Формы и очаги языческого противодействия

Сопротивление христианизации было вполне естественным явлением, поскольку новая вера требовала отказа от вековых традиций, обрядов и мировоззрения, тесно связанных с повседневной жизнью восточных славян.

Причины сопротивления:

1. Приверженность традициям: Язычество было глубоко укоренено в сознании народа, его обряды сопровождали человека от рождения до смерти, регулировали сельскохозяйственный цикл, семейные отношения, охоту и промыслы. Отказ от них означал разрыв с предками и привычным укладом жизни.
2. Экономические интересы волхвов: Волхвы — языческие жрецы, обладавшие значительным влиянием и авторитетом в обществе. Введение христианства лишало их власти, доходов и статуса, что делало их естественными противниками новой веры.
3. Непонимание догматов: Сложные христианские догматы, абстрактные понятия о едином Боге, грехе и спасении были труднодоступны для понимания простого народа, привыкшего к наглядным, осязаемым божествам, олицетворяющим силы природы.
4. Культурный шок: Разрушение идолов, уничтожение капищ, запрет на традиционные праздники и обряды (например, многожёнство) воспринимались как посягательство на сам уклад жизни.

Формы и очаги сопротивления:

• Восстания волхвов: Наиболее яркие проявления противодействия связаны с восстаниями волхвов. В Новгороде, согласно летописям, крещение сопровождалось ожесточённым сопротивлением, которое было подавлено силой. Митрополит Иоаким Корсунянин, прибывший в Новгород, столкнулся с сильной оппозицией, идолы Перуна были сброшены в Волхов, что вызвало волнения. Ещё более показательными были восстания в Ростове и Суздале в 1070-х годах, которые возглавлялись волхвами. Эти восстания были направлены против княжеской власти и представителей церкви, свидетельствовали о живучести языческих представлений и готовности народа отстаивать свои верования.
• Скрытое противодействие: Помимо открытых выступлений, существовало и скрытое противодействие, выражавшееся в сохранении языческих обычаев в быту, проведении тайных обрядов, игнорировании христианских предписаний.
• Методы преодоления сопротивления: Княжеская власть и церковь использовали различные методы для преодоления сопротивления:
  • Принуждение: В первые десятилетия после 988 года принуждение было одним из основных методов, особенно в крупных городах.
  • Проповедь и просвещение: Со временем, по мере подготовки местного духовенства, акцент смещался на проповедь, объяснение основ веры и строительство храмов.
  • Адаптация: Церковь также шла на определённые уступки, интегрируя некоторые языческие праздники (например, Масленица, Иван Купала) в христианский календарь, придавая им новый смысл.

Концепция «двоеверия» в древнерусском обществе

Несмотря на официальное принятие христианства и активные меры по его распространению, языческие верования не исчезли в одночасье. Напротив, они продолжали существовать в народном сознании, переплетаясь с христианскими представлениями и порождая уникальный культурный феномен, получивший в историографии название «двоеверия».

Сущность «двоеверия»: «Двоеверие» – это не просто параллельное существование двух религий, а сложное синкретическое явление, характеризующееся сосуществованием христианских и языческих элементов в культуре, обрядах и мировоззрении населения Руси на протяжении длительного времени после официального крещения. Оно проявлялось в следующем:

1. Слияние обрядов: Многие христианские праздники и обряды приобретали языческий смысл или дополнялись языческими элементами. Например, Рождество Христово сливалось с колядованием, Крещение Господне – с водосвятием и гаданиями, Пасха – с поминальными обрядами, а Троица – с поклонением деревьям и травам.
2. Сохранение языческих божеств: В народном сознании христианские святые часто наделялись функциями языческих богов. Илья-пророк ассоциировался с Перуном-громовержцем, Николай Чудотворец – с Велесом-покровителем скота, Параскева Пятница – с Мокошью-покровительницей женских ремёсел.
3. Вера в домовых, леших, водяных: Вера в низшую мифологию – домовых, леших, водяных, русалок – сохранялась на протяжении многих веков и сосуществовала с верой в христианского Бога и святых.
4. Магические практики: Различные магические обряды, заговоры, приметы, гадания продолжали играть важную роль в повседневной жизни, несмотря на осуждение со стороны церкви.
5. Народные приметы и суеверия: Множество народных примет, связанных с погодой, урожаем, рождением и смертью, имели языческие корни и сохранялись даже в условиях активной христианизации.

Длительность феномена: «Двоеверие» не было кратковременным явлением. Оно сохранялось на протяжении многих веков, особенно в сельской местности и среди низших слоёв населения. Церковь активно боролась с проявлениями «двоеверия», осуждая языческие обычаи и суеверия, но полностью искоренить их не смогла. Этот феномен свидетельствует о глубине укоренённости языческих представлений в культуре и сознании восточных славян, а также о способности русской культуры к синкретизму, то есть к причудливому смешению и адаптации различных элементов. «Двоеверие» стало одной из характерных черт древнерусского христианства и оставило глубокий след в народной культуре, фольклоре и даже языке.

Долгосрочные последствия принятия христианства для Руси

Принятие христианства в 988 году стало не просто религиозным актом, а цивилизационным выбором, который определил весь дальнейший путь развития Древнерусского государства. Его долгосрочные последствия затронули практически все сферы жизни общества: государственное устройство, международные связи, культуру, искусство, образование, правовую систему и социальную этику.

Влияние на государственное устройство и международные связи

Принятие христианства имело глубочайшее влияние на политическую жизнь Древней Руси, способствуя укреплению государственности и изменению её положения на международной арене.

Укрепление княжеской власти и формирование единой государственной идеологии:

1. Сакрализация власти: Христианство привнесло на Русь концепцию княжеской власти как богоустановленной. Князь, подобно византийскому императору, становился не просто вождём, а «богоизбранным» правителем, защитником веры, «служителем истинной религии». Это значительно укрепляло его авторитет и легитимность, поднимая его над племенными вождями и обеспечивая стабильность государства.
2. Идеологическая основа единства: Универсальный характер христианства, его монотеистическая доктрина способствовали формированию единой государственной идеологии, способной объединить разрозненные племена и территории под централизованной властью. Отказ от политеистического язычества, которое было привязано к локальным культам, позволил создать общую систему ценностей и мировоззрения для всего Древнерусского государства.
3. Развитие правовой системы: Церковь принесла на Русь развитую византийскую правовую культуру. На основе византийских номоканонов и светских законов формировалась древнерусская правовая система. Ярким примером является «Устав князя Владимира«, который регулировал отношения церкви и государства, определял судебную компетенцию церкви и защищал её имущество. Церковный суд занимался делами, связанными с браком, семьёй, нравственностью, а также преступлениями против церкви.

Вхождение Руси в круг христианских держав и расширение международных контактов:

1. Признание на международной арене: Принятие православия мгновенно подняло международный статус Руси. Из «варварского» языческого государства она превратилась в часть христианского мира, что облегчило политические, экономические и культурные контакты с Византией, европейскими странами и другими православными государствами.
2. Расширение династических связей: После крещения расширились династические связи русских князей. Дочь Ярослава Мудрого, Анна Ярославна, стала королевой Франции, Елизавета — королевой Норвегии, затем Дании, Анастасия — королевой Венгрии. Это свидетельствует о включении Руси в европейскую систему династических браков и укреплении её международного положения.
3. Культурный обмен: Христианство открыло Русь для широкого культурного обмена с Византией. Из Византии на Русь пришли не только богослужебные книги и иконы, но и новые архитектурные стили, технологии строительства, живописи, музыкальной традиции.

Развитие культуры, искусства и образования

Принятие христианства стало мощным катализатором для развития древнерусской культуры, привнеся новые формы и жанры в искусство, литературу и образование.

Архитектура и храмовое строительство:

• Византийские образцы: Из Византии на Русь пришла крестово-купольная система храмовой архитектуры. Первые каменные храмы, такие как Десятинная церковь и Софийский собор в Киеве, строились византийскими мастерами или под их руководством, но постепенно древнерусские зодчие освоили эти техники и внесли свои оригинальные элементы.
• Символизм и монументальность: Храмы стали не просто культовыми сооружениями, но и символами новой веры, центрами городской жизни. Их монументальность и красота должны были внушать благоговение и утверждать величие Бога и княжеской власти.

Иконопись и фрески:

• Византийская традиция: Вместе с православием на Русь пришло искусство иконописи и фрески. Первые иконы и фрески создавались византийскими мастерами, но затем появились и местные школы. Иконопись стала не только формой искусства, но и средством богословского выражения, «богословием в красках».
• Формирование уникального стиля: Постепенно на Руси сформировался свой уникальный стиль иконописи, который сочетал византийские каноны с местными эстетическими предпочтениями, что проявилось в работах таких мастеров, как Алипий Печерский.

Литература и летописание:

• Появление письменности: Христианство принесло с собой славянскую письменность (кириллицу) и потребность в книгах для богослужения и просвещения. Это стимулировало создание скрипториев в монастырях, где переписывались книги.
• Переводная и оригинальная литература: На Русь активно переводились византийские богослужебные книги, жития святых, поучения отцов церкви, хроники. Появилась и оригинальная древнерусская литература, включая летописи («Повесть временных лет»), жития святых (например, «Житие Феодосия Печерского»), поучения («Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона) и другие произведения, которые заложили основы русской словесности.

Развитие образования и распространение грамотности:

• Церковные школы: Церковь стала основным центром образования. При монастырях и соборах открывались школы для подготовки духовенства и обучения детей. Князь Владимир и Ярослав Мудрый активно способствовали созданию таких школ.
• Распространение грамотности: Хотя массовая грамотность ещё не была достигнута, образование стало доступным для более широких слоёв населения, особенно для элиты. Берестяные грамоты, найденные в Новгороде и других городах, свидетельствуют о наличии повседневной письменности и грамотности среди населения, что было значительным шагом вперёд по сравнению с дохристианским периодом.

Формирование правовой системы и социальной этики

Христианство оказало глубокое влияние на формирование правовой системы и социальной этики Древней Руси, привнеся новые принципы и ценности.

Влияние византийского права:

• Церковное право: Из Византии на Русь пришло церковное право, основанное на византийских номоканонах (сборниках церковных правил). Это право регулировало внутрицерковные отношения, а также определённые сферы светской жизни, такие как брак, семья, наследство.
• Устав князя Владимира: Ярким примером является «Устав князя Владимира», который устанавливал юрисдикцию церкви над определёнными категориями дел и людей («церковные люди»), определял десятину как источник её финансирования. Это был один из первых юридических документов, который закреплял положение церкви в государстве.
• Развитие судебной системы: Церковный суд, в отличие от княжеского, был более упорядоченным и основанным на писаных законах, что способствовало развитию правовой культуры в целом.

Развитие христианской морали и социальной этики:

• Новые этические нормы: Христианство привнесло на Русь новые моральные ценности: милосердие, сострадание, любовь к ближнему, прощение, заботу о слабых и обездоленных. Эти ценности постепенно проникали в общественное сознание и правовую практику.
• Институты благотворительности: Церковь стала основным институтом, развивающим благотворительность. При монастырях и храмах создавались богадельни, больницы, приюты для сирот и нищих. Князья и бояре, следуя христианским заповедям, также активно занимались благотворительностью, раздавая милостыню, строя храмы и поддерживая бедных.
• Изменение отношения к социальным вопросам: Христианство способствовало изменению отношения к таким социальным вопросам, как рабство (холопство), смертная казнь, многоженство. Хотя эти явления не исчезли сразу, церковь последовательно выступала за смягчение нравов, ограничение рабства и искоренение языческих пережитков.

Таким образом, принятие христианства стало мощным фактором цивилизационного развития Руси, сформировав её как православную державу, интегрированную в европейское культурное пространство, но сохранившую свою уникальную идентичность.

Историографические дискуссии о Крещении Руси

Процесс Крещения Руси, несмотря на его фундаментальное значение, остаётся предметом живых научных дискуссий. Современная историография предлагает различные подходы к интерпретации этого события, касающиеся как его датировки и характера, так и степени насилия при распространении новой веры.

Дискуссии о датировке и характере процесса

Одной из центральных тем в историографии является точная датировка и понимание того, что именно подразумевается под «Крещением Руси» – одномоментный акт или длительный процесс.

• 988 год как условная дата: Традиционно, вслед за летописной хронологией, Крещение Руси ассоциируется с 988 годом, когда произошло массовое крещение киевлян. Однако многие исследователи подчёркивают условность этой даты. «Повесть временных лет» – наш основной источник – была создана значительно позже описываемых событий и могла идеализировать или сглаживать некоторые моменты.
• Альтернативные версии датировки: Некоторые историки, основываясь на различных источниках и анализе политических событий, предлагают альтернативные датировки. Например, существуют версии о 990 или 991 годах как дате крещения Владимира или массового крещения в Новгороде. Эти расхождения указывают на то, что летописная хронология не является абсолютно неоспоримой и требует критического осмысления.
• Крещение Руси как одномоментный акт против длительного процесса христианизации: Более глубокая дискуссия касается самого характера Крещения. Часть исследователей склонна рассматривать 988 год как решающий, одномоментный акт государственной воли, после которого христианство быстро утвердилось. Однако большинство современных историков (например, М. Д. Приселков, О. М. Рапов, И. Я. Фроянов и Я. Н. Щапов) склоняются к трактовке Крещения Руси как более широкого и длительного процесса христианизации. Этот процесс включал как начальные этапы (проникновение христианства в IX веке, крещение Аскольда, Ольги), так и последующее, постепенное распространение веры в регионах в XI–XII веках, сопровождавшееся формированием церковной структуры, подготовкой духовенства, строительством храмов и преодолением языческого сопротивления. Такой подход позволяет лучше понять сложность и многомерность религиозной трансформации древнерусского общества.

Проблема насильственной христианизации и альтернативные концепции

Ещё одним острым вопросом в историографии является степень насилия, сопровождавшего распространение христианства на Руси, и дискуссии о том, было ли это принятие сугубо добровольным или принудительным.

• Летописные свидетельства о противодействии: «Повесть временных лет» и другие источники содержат упоминания о разрушении языческих идолов, принудительном крещении, особенно в Новгороде, и восстаниях волхвов в XI веке. Эти свидетельства служат основой для утверждений о насильственном характере христианизации. Противники этой точки зрения указывают, что летописные рассказы могут быть преувеличены или идеализированы, чтобы подчеркнуть праведность князя-крестителя.
• Различные интерпретации степени насилия:
  • Концепция тотального насилия: Некоторые исследователи, особенно в советской историографии и публицистике, склонны подчёркивать исключительно насильственный характер Крещения, рассматривая его как акт подавления народных масс. Они акцентируют внимание на сопротивлении язычников и жестоких мерах, применяемых княжеской властью.
  • Концепция добровольного принятия: В противовес этому, представители церковной историографии и некоторые светские учёные подчёркивают добровольный характер принятия христианства, указывая на длительное проникновение веры до 988 года, выбор князя Владимира после тщательного изучения религий и стремление Руси к цивилизационной интеграции. Они трактуют сопротивление как локальные и не повсеместные явления.
  • Сбалансированный подход: Современная историография стремится к более сбалансированному подходу. Признавая, что элементы принуждения, особенно на начальном этапе и в регионах с сильными языческими традициями, имели место, учёные также подчёркивают, что христианизация была обусловлена объективными внутренними потребностями государства и общества. Княжеская власть, заинтересованная в единой идеологии, использовала доступные ей средства, а церковь, в свою очередь, применяла методы проповеди и просвещения. Насилие было, скорее, инструментом для слома сопротивления, а не единственным двигателем процесса.

Таким образом, дискуссии о Крещении Руси продолжаются, и их анализ позволяет глубже понять сложность исторического процесса и многообразие интерпретаций, предлагаемых современной наукой. И всё же, разве не удивительно, как несмотря на все сложности, новая вера смогла так глубоко укорениться и стать основой для формирования великого государства?

Заключение

Распространение христианства на Руси в IX-XI веках стало одним из самых значимых событий в истории Восточной Европы, определившим цивилизационный путь развития Древнерусского государства и заложившим основы для формирования российской идентичности. Это был многогранный процесс, обусловленный комплексом внутренних потребностей и внешних факторов.

Начавшиеся с IX века, предпосылки включали раннее проникновение христианства, подтверждённое археологическими находками и летописными свидетельствами о существовании христианских общин до 988 года. Политико-социальные причины, такие как неспособность язычества консолидировать единое государство, и внешние факторы, включая стремление Руси к интеграции в мировое сообщество христианских держав и тесные связи с Византией, создали благодатную почву для религиозной трансформации. Особую роль сыграла кирилло-мефодиевская традиция, подготовившая культурную почву для принятия христианства на родном языке.

Ключевые этапы включали «Первое Крещение Руси» в 860-х годах, крещение княгини Ольги в 954/957 годах, языческую реформу князя Владимира в 980 году и знаменитое «сказание об испытании вер» в 986 году. Кульминацией стал 988 год, когда князь Владимир принял крещение и осуществил массовое крещение киевлян, что положило начало длительному процессу распространения христианства по всем регионам Руси.

С принятием христианства началось становление православной церкви как мощного общественного института. Была создана Киевская митрополия под юрисдикцией Константинополя, учреждены епископства, развернулось масштабное храмовое строительство (Десятинная церковь, Софийский собор) и активно развивалось монашество, ярким примером которого стал Киево-Печерский монастырь. Государство и Церковь строили свои отношения на византийском принципе «симфонии властей», при котором княжеская власть поддерживала церковь, а церковь легитимизировала княжеский авторитет, избегая прямого «цезаропапизма». Церковь также играла ключевую роль в подготовке духовенства и развитии книжности, став центром образования и культуры.

Процесс христианизации не был лишён противодействия. На протяжении XI века имели место языческие восстания, особенно в отдалённых регионах, что привело к феномену «двоеверия» – синкретическому сосуществованию христианских и языческих элементов в народном сознании и культуре.

Долгосрочные последствия принятия христианства были колоссальны: оно укрепило княжескую власть, сформировало единую государственную идеологию, значительно повысило международный авторитет Руси. В культурной сфере это привело к расцвету архитектуры, иконописи, литературы и образования. Христианская этика и византийское право повлияли на формирование древнерусской правовой системы и развитие институтов благотворительности.

Современные историографические дискуссии продолжают осмысливать Крещение Руси, споря о его точной датировке, характере (одномоментный акт или длительный процесс) и степени насилия при распространении веры. Однако бесспорным остаётся тот факт, что принятие христианства стало определяющим выбором, который сформировал уникальную цивилизационную модель Руси, интегрировав её в круг европейских держав и заложив фундамент для будущего российского государства и его культуры.

Список использованной литературы

1. Зудов Ю.В., Лавров В.М., Лобанов В.В. История Христианства: учебное пособие. Москва: Русское слово, 2008. 232 с.
2. Ильичев А.Т. Справочник по русской истории: Киевская Русь. IX–XII вв. Москва: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2008. 144 с.
3. Козырева А. Тайны Крещения Руси. Оникс, 2007. 384 с.
4. Никольский Н.М. История русской церкви. Москва: АСТ, 2007. 604 с.
5. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Крещение Руси. Москва: АСТ, 2006. 552 с.
6. Перехов Я.А. История России IX-XXI века от Рюрика до Путина. МарТ, 2007. 668 с.
7. Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества. Москва: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2007. 360 с.
8. Путрухин В. Крещение Руси: от язычества к христианству. Москва: АСТ; Астрель, 2006. 224 с.
9. Фроянов И. Загадка крещения Руси. Алгоритм, 2007. 336 с.
10. Крещение Руси // Православная энциклопедия — Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/kreshhenie-rusi (дата обращения: 04.11.2025).
11. Православие в формировании древнерусского общества // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/pravoslavie-v-formirovanii-drevnerusskogo-obschestva (дата обращения: 04.11.2025).
12. Раннее распространение христианства на Руси // Abhidharma.ru (по О.М. Рапову). URL: https://abhidharma.ru/A/Actual%20Problems/Russian%20Church/Rapov/0001.htm (дата обращения: 04.11.2025).
13. Роль русской православной церкви в развитии духовных и культурных основ древнерусского государства // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/rol-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi-v-razvitii-duhovnyh-i-kulturnyh-osnov-drevnerusskogo-gosudarstva (дата обращения: 04.11.2025).
14. Влияние Церкви на развитие древнерусской государственности // sergeytsvetkov (блог). URL: https://sergeytsvetkov.livejournal.com/264952.html (дата обращения: 04.11.2025).
15. Принятие христианства, его роль в развитии древнерусского государства // Храм святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана Римских в Калуге. URL: https://kozma-damian.ru/hristianstvo-na-rusi/prinyatie-hristianstva-ego-rol-v-razvitii-drevnerusskogo-gosudarstva (дата обращения: 04.11.2025).
16. Крещение Руси: Текст научной статьи по специальности «История и археология // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kreschenie-rusi (дата обращения: 04.11.2025).
17. Россия на распутье: последствия принятия христианства на Руси: Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/rossiya-na-raspute-posledstviya-prinyatiya-hristianstva-na-rusi (дата обращения: 04.11.2025).
18. Традиции двоеверия в русском православии: Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/traditsii-dvoeveriya-v-russkom-pravoslavii (дата обращения: 04.11.2025).
19. Пути обретения христианства на Руси в IX–X веках // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/puti-obreteniya-hristianstva-na-rusi-v-ix-x-vekak (дата обращения: 04.11.2025).
20. Крещение Руси (X век) // Читать статьи по истории РФ для школьников и студентов. URL: https://histrf.ru/read/articles/kreshchenie-rusi-x-vek (дата обращения: 04.11.2025).
21. Князь Владимир святой – креститель Руси: житие, иконы, молитвы // Правмир. URL: https://www.pravmir.ru/knyaz-vladimir-svyatoj-krestitel-rusi-zhitie-ikony-molitvy/ (дата обращения: 04.11.2025).
22. Петрушина М.Н. Тема Крещения Руси в трудах дореволюционных и советских авторов. URL: https://elib.sfu-kras.ru/bitstream/handle/2311/147496/07_petrushina.pdf (дата обращения: 04.11.2025).