Религиозно-философские традиции Восточной Азии: Комплексный анализ взаимодействия и трансформаций в Китае и Японии

Взглянув на карту Восточной Азии, мы видим не просто географические контуры, но и пульсирующий центр древней мысли, где зародились и развились цивилизации, чьи религиозно-философские традиции продолжают формировать мировоззрение, социальные структуры и государственность миллиардов людей. В Китае конфуцианство служило основной религией и принципом организации государства более двух тысяч лет, вплоть до начала XX века. Эта цифра не просто статистический факт; она свидетельствует о беспрецедентной устойчивости и глубине влияния, которое философские идеи могут оказать на целые народы, а такое долголетие и системность делают изучение этих традиций не просто академическим интересом, но и ключом к пониманию фундаментальных основ Восточной Азии.

Данная работа посвящена углубленному исследованию и комплексному анализу основных религиозных и философских традиций Китая и Японии. Мы проследим их историческое развитие, проанализируем сложные механизмы взаимодействия и адаптации, а также оценим их влияние на культуру, общество и государственность этих стран, выходя за рамки поверхностного изложения. Исследование призвано не только описать факты, но и углубиться в причинно-следственные связи, объясняющие, как и почему эти традиции трансформировались, создавая уникальные формы религиозного плюрализма и синкретизма. Мы рассмотрим, как конфуцианские этико-политические учения и даосская философия формировали государственность Китая, как синтоизм стал краеугольным камнем японской идентичности, и как буддизм, придя извне, адаптировался, дав начало специфическим школам, таким как дзэн-буддизм. Особое внимание будет уделено современным вызовам и государственной политике, а также продолжающемуся влиянию этих древних учений на социально-экономические и политические процессы в XXI веке.

Методология исследования и терминологический аппарат

Наше исследование основано на строгом научно-исследовательском подходе, требующем глубокого междисциплинарного анализа и критического осмысления источников, поэтому приоритет отдается научным монографиям, коллективным трудам по религиоведению и востоковедению, изданным авторитетными издательствами, а также статьям из рецензируемых научных журналов, таких как «Восток (Oriens)», «Вестник МГУ», «Философские науки» и международных изданий по востоковедению. Диссертации и авторефераты ведущих российских и зарубежных востоковедов и религиоведов (например, Л.С. Васильев, М. Елисеев, А.А. Маслов, Р. Торчинов) также служат фундаментом для нашего анализа. Мы осознанно избегаем неакадемических источников, блогов и публицистических материалов, не имеющих прямой ссылки на авторитетные научные работы, чтобы обеспечить максимальную объективность и достоверность. Такой подход позволяет не только изложить исторические факты, но и углубиться в методологически корректное толкование сложных культурных и религиозных явлений.

Ключевые термины и концепции

Для полноценного понимания предмета исследования необходимо четко определить ключевые термины и концепции, которые будут встречаться на протяжении всего текста. Их многозначность и контекстуальное применение часто становятся источником недопонимания, поэтому важно установить их академически корректное толкование.

• Дао (кит. 道, буквально — «путь») — одно из самых глубоких и многогранных понятий в китайской философии. В даосизме Дао выступает как первоисточник и основа всего сущего, универсальный принцип мироздания, который остается неопределимым и неосязаемым. Оно предшествует всему, порождает мир и пронизывает его, являясь естественным порядком вещей. В этом контексте Дао — это не божество, а скорее безличный космический закон, к которому человек должен стремиться прийти в гармонию через неделание (у-вэй). Однако в конфуцианстве Дао приобретает преимущественно этическое значение — это «путь человека», нравственное поведение, основанный на морали социальный порядок. Конфуций понимал Дао как идеальный путь правителя и народа, путь самосовершенствования и соблюдения ритуалов. Иероглиф Дао состоит из двух частей: «шоу» (голова) и «цзоу» (идти), что можно трактовать как «главное движение по пути добродетели», подчеркивая как метафизический, так и моральный аспект этого понятия.
• Инь-Ян (кит. 阴阳, буквально — «тёмное и светлое») — основополагающие понятия китайской философии, которые отражают дуалистическую природу бытия и динамическое равновесие между противоположными, но взаимодополняющими силами. Инь традиционно трактуется как земное, пассивное, женское, холодное, темное начало, ассоциируемое с Луной и водой. Ян, напротив, символизирует небесное, активное, мужское, теплое, светлое начало, связанное с Солнцем и огнем. Эти две силы не являются абсолютными противоположностями, а скорее представляют собой две стороны единой энергии ци, каждая из которых содержит в себе зародыш другого. Это взаимопроникновение обеспечивает постоянное движение, развитие и устройство всего сущего, от космических явлений до человеческого тела и общества.
• Ками (яп. 神) — в синтоизме духовная сущность, бог или божество. Это понятие значительно шире западного представления о боге. Под Ками понимаются не только божества неба и земли, но и тама (духи), обитающие в святилищах, а также люди (например, императоры или выдающиеся герои), животные, растения, природные объекты (горы, реки, деревья, камни), обладающие исключительными, внушающими трепет качествами. Важно отметить, что Ками не являются всеведущими или всемогущими в христианском понимании; у каждого своя сфера влияния, и они, согласно мифам, могут умирать. В синтоизме существует бесчисленное множество Ками, часто выражаемое фразой «восемь миллионов божеств» (яп. яоёродзу-но ками), что подчеркивает их повсеместное присутствие в мире.
• Бусидо (яп. 武士道, буси-до:, «путь воина») — это не просто набор правил, а воинская философия и мораль, кодекс самурая, сформировавшийся в феодальной Японии в XVI–XVII веках. Он представлял собой свод правил, рекомендаций и норм поведения, определяющих истинного воина в обществе, в бою и наедине с собой. «Бусидо» включало в себя принципы верности своему господину, справедливости, мужества, милосердия, человечности, честности, искренности, почитания предков и самоконтроля. Этот кодекс требовал от самурая готовности к самопожертвованию, стойкости перед лицом смерти и постоянного самосовершенствования.
• Дзэн (от яп. 禅; санскр. дхья́на — «созерцание», кит. чань) — одна из важнейших школ китайского и всего восточно-азиатского буддизма. Окончательно сформировавшаяся в Китае в V–VI веках под значительным влиянием даосизма, в Японию она проникла в конце XII — начале XIII веков. Дзэн акцентирует внимание на практике медитации (дза-дзэн) и интуитивном, внезапном постижении истины (сатори), а не на догматическом изучении священных текстов. Идеалом Дзэн является превращение каждого акта жизни в искусство, достижение просветления через непосредственный опыт и повседневную практику, а не через схоластические рассуждения или обряды.

Истоки и развитие религиозно-философского комплекса Китая: Сань Цзяо

В глубине веков, на обширных просторах Срединной Империи, зародился уникальный религиозно-философский комплекс, известный как Сань Цзяо (кит. — «три учения»). Это не просто сосуществование, а глубокое, органичное переплетение конфуцианства, даосизма и буддизма, каждое из которых заняло свою функциональную нишу, формируя идеологическую жизнь Китая вплоть до XX века. Изучение их исторических корней, изначальных противоречий и последующего функционального взаимодействия позволяет понять истинную природу китайской цивилизации.

Конфуцианство: Основа этики, образования и государственности

На рубеже VI–V веков до н.э., в период Чуньцю (Весен и Осеней), когда Китай сотрясали междоусобицы и политическая нестабильность, появился человек, чьи идеи на тысячелетия вперёд определили путь развития Поднебесной – Кун Фу-цзы, известный как Конфуций (ок. 551–479 гг. до н.э.). Его учение, изначально называвшееся жу цзя (школа учёных) или жу сюэ (учение учёных), не содержало прямого указания на имя создателя, что подчёркивало его универсальность и стремление к объективности. Конфуций был реальным историческим персонажем, чьи беседы и изречения были собраны учениками в трактате «Лунь Юй» (Беседы и суждения).

Учение Конфуция многогранно и охватывает этические, социальные и политические аспекты. Его ключевые положения включают концепции:

• Жэнь (仁): человеколюбие, гуманность, альтруизм. Это ядро учения, выраженное в знаменитом принципе «чего не желаешь себе, того не делай другим». Жэнь подразумевает искреннюю заботу о людях и стремление к гармонии в отношениях.
• Ли (礼): благопристойность, правила ритуала, этикет. Это внешнее проявление жэнь, система норм и правил, регулирующих поведение человека в семье, обществе и государстве. Ли обеспечивает порядок и уважение в иерархических отношениях.
• И (义): справедливость, долг. Это моральное чувство, побуждающее человека поступать правильно, исходя из принципов жэнь и ли, независимо от личной выгоды.
• Чжи (智): мудрость, способность к познанию и правильной оценке ситуации.
• Сяо (孝): сыновняя почтительность, почитание предков и старших. Этот принцип был краеугольным камнем конфуцианской семьи и общества, распространяясь на уважение к родителям, старшим братьям и, в конечном итоге, к государю.

В эпоху династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) конфуцианство было принято как государственная идеология. Этот момент стал поворотным: учение философа превратилось из школы мысли в системообразующий принцип, который играл роль основной религии и фундамента организации государства в Китае более двух тысяч лет, вплоть до начала XX века. Его влияние пронизывало все сферы жизни, от семейных отношений до высшей политики, формируя уникальную китайскую цивилизацию, и это показывает, насколько глубоко философские концепции могут быть интегрированы в государственное управление и социальную структуру, становясь их неразрывной частью.

Даосизм: Путь к гармонии с природой и поиски бессмертия

Одновременно с расцветом конфуцианской этики, в VI–V веках до н.э. в Китае зародилось ещё одно мощное философское течение — даосизм, учение о «пути вещей» (Дао). В отличие от акцента Конфуция на социальном порядке и морали, даосизм предлагал иной взгляд на мир, сосредоточенный на гармонии человека с природой и постижении универсального принципа Дао.

Ядром, вокруг которого формировалось учение даосизма, стал легендарный трактат Лао-цзы «Дао Дэ Цзин» (Книга о Дао и Дэ). Хотя историчность Лао-цзы спорна, его фигура стала символом даосской мудрости. В этом коротком, но глубоком тексте изложены основные принципы даосизма: концепция Дао как невыразимого первоисточника всего сущего, принцип у-вэй (недеяния, спонтанности), идея о том, что всё в мире подчиняется естественным ритмам Инь и Ян, и стремление к простоте, покою и отказу от искусственных социальных норм. Другим значимым текстом раннего даосизма является «Чжуан-цзы», авторство которого приписывается Чжуан Чжоу (369–286 гг. до н.э.). Его работы, полные притч и аллегорий, углубляли идеи Лао-цзы, подчеркивая относительность всех вещей, свободу духа и необходимость следования естественному потоку жизни.

Хотя элементы даосского учения существовали значительно раньше, как стабильная религиозная организация даосизм сформировался во II веке н.э. Этот период ознаменовался появлением даосских сект, развитием пантеона божеств, формированием храмовой системы и ритуалов, направленных на достижение долголетия, бессмертия и гармонии с космическими силами. Даосизм предлагал путь к духовному и физическому совершенствованию через медитации, дыхательные упражнения (цигун) и алхимические практики, становясь важной частью китайской народной религиозности. Что из этого следует? То, что даосизм, будучи изначально философской системой, трансформировался в полноценную религию с собственной организацией и ритуалами, удовлетворяя потребность населения в мистическом и целительном.

Буддизм в Китае: От Индии к китайской самобытности

Буддизм, зародившийся в Индии, начал свой путь в Китай в I веке н.э., став третьим столпом китайского религиозно-философского комплекса. Официальной датой его появления считается 67 год н.э., когда, по преданию, монахи Мотон и Чуфарлан принесли учение в страну. Первыми распространителями буддизма были купцы, следовавшие по Великому шелковому пути из Кушанского царства, прокладывая дорогу не только для товаров, но и для новых идей. Монахи-миссионеры из Центральной Азии и Индии появились в Китае уже к II–III веков н.э., и к середине II века н.э. с буддизмом ознакомился даже императорский двор. По преданию, первые буддийские сутры были привезены в город Лоян на белой лошади во времена правления императора Мин-ди (57–75 гг. н.э.), что символизировало мирное и глубокое проникновение новой веры.

Однако путь буддизма в Китае был отнюдь не безоблачным. Учение Будды в некоторой степени противоречило уже сложившимся конфуцианским нормам этики и даосским методикам духовного оздоровления. В частности, буддийский идеал монашества, отречения от мирских привязанностей, бездетности и индивидуального спасения вступал в прямой конфликт с конфуцианским культом семьи, сыновней почтительности (сяо) и безусловной лояльности императору и государству. Независимый статус буддийской сангхи (монашеской общины) также противоречил конфуцианским принципам почитания государя и централизованной власти. С даосизмом расходились взгляды на бессмертие: даосы стремились к физическому долголетию и бессмертию в этом мире, в то время как буддисты видели цель в достижении нирваны – освобождения от круговорота перерождений (сансары). Методы духовного оздоровления также были разными: даосские практики были направлены на продление жизни, буддийские – на прекращение страданий.

Несмотря на эти противоречия, уникальность буддизма состояла в разработке теории воздаяния (закон кармы), согласно которому все действия человека в этой жизни определяют его будущее перерождение, и учении о достижении нирваны, предлагающем выход из круга страданий. Эти идеи оказались чрезвычайно привлекательными для китайцев, предлагая утешение и смысл перед лицом страданий и смерти. Процесс адаптации буддизма в Китае был сложным и длительным, характеризующимся как конфронтацией, так и глубоким синкретизмом, что привело к формированию уникальных черт китайского буддизма.

Комплекс Сань Цзяо: Симбиоз трех учений

Как же три столь разные системы – конфуцианство, даосизм и буддизм – смогли не просто сосуществовать, но и органично переплестись, образуя единую систему верований, определявшую идеологическую жизнь Китая вплоть до XX века? Ответ кроется в их функциональном разделении и глубокой взаимоадаптации. Этот комплекс получил название Сань Цзяо (Три Учения).

Каждое учение заняло свою уникальную нишу в китайском обществе:

• Конфуцианство регулировало социальную жизнь, государственное управление, этические нормы и образование. Оно было основой для чиновничьего аппарата, императорской власти и семейных ценностей. Конфуцианец был идеальным гражданином и служащим.
• Даосизм отвечал за повседневную мистику, гармонию с природой, поиски долголетия и бессмертия. Он предлагал утешение и духовную отдушину от строгих социальных норм конфуцианства, позволяя человеку уйти от мирской суеты в поисках внутреннего покоя. Даосские ритуалы и практики были распространены среди простого народа.
• Буддизм, придя извне, предложил ответы на вопросы жизни после смерти, страдания и достижения нирваны. Он стал религией, утешающей в горе и дающей надежду на лучшее перерождение, а также развил сложную метафизику и космологию.

Этот симбиоз проявлялся на всех уровнях китайской культуры. В ранний период проникновения буддизма многие буддийские тексты переводились с использованием даосской терминологии (так называемое «гэи» — сопоставление понятий), что привело к тому, что буддизм изначально воспринимался как одна из форм даосизма. Это способствовало взаимному обогащению идей и сглаживанию первоначальных противоречий. Со временем китайцы выработали прагматичный подход, отраженный в народной поговорке: «внешне китаец — конфуцианец, внутри — даос, при смерти — буддист». Эта поговорка идеально иллюстрирует, как человек мог интегрировать все три учения в свою жизнь, используя их в разных контекстах. Более того, не было редкостью видеть совместное почитание Конфуция, Лао-цзы и Будды в одних и тех же деревенских храмах, что демонстрировало уникальный религиозный синкретизм, где доктринальная чистота уступала место функциональной полезности и культурной интеграции. Таким образом, Сань Цзяо стало не просто суммой трех религий, а единым, динамичным комплексом, формирующим китайскую цивилизацию.

Синтоизм в Японии: Уникальность, формирование национальной идентичности и императорский культ

Переместившись через Восточно-Китайское море, мы попадаем в Японию, где главенствует совершенно иная, но столь же глубоко укоренившаяся в культуре традиция – синтоизм. Эта «путь богов» (яп. Синто) является традиционной политеистической религией Японии, основанной на анимистических верованиях древних японцев. Синтоизм – это не просто религия, это неотъемлемая часть японского мировоззрения, национального характера и уникальной идентичности, тесно связанная с императорским культом.

Истоки и базовые принципы синтоизма

В отличие от многих мировых религий, синтоизм отличается отсутствием реального или мифологического основателя, догматической базы и канонизированного священного писания. Его корни уходят в глубокую древность, в период Яёй (III век до н.э. — III век н.э.), когда появились первые признаки поклонения ками. Это были анимистические верования, сосредоточенные на почитании природных явлений, мест, животных и душ умерших предков, обладающих особыми, внушающими трепет качествами.

Объектами поклонения являются ками — многочисленные божества и души умерших, а также природные объекты. Ками не являются всеведущими или всемогущими в авраамическом смысле; у каждого своя сфера влияния, и они, согласно мифам, могут умирать. Их количество бесчисленно, что отражается в выражении «восемь миллионов божеств». Поклонение ками осуществляется в святилищах (дзиндзя), где проводятся ритуалы очищения и приношения. Важной особенностью синтоизма является его непрозелитизм: религия не стремится распространить свои верования на другие народы, за исключением краткого периода государственного синтоизма и деятельности отдельных сект. Это подчеркивает его глубокую связь с японской землей и народом.

Развитие и государственное значение

История синтоизма тесно переплетена с историей японского государства. От первых анимистических верований в период Яёй он постепенно эволюционировал, став в эпоху Нара (710–794 гг. н.э.) официальной религией императорской семьи. Этот период ознаменовался централизацией культа и его институционализацией. Храм Исэ, посвященный Аматэрасу-Омиками, богине солнца и верховной божественной основе синтоизма, стал главным святилищем, символизируя связь императорской семьи с божественным происхождением. Центральное положение императора, почитаемого как прямого потомка Аматэрасу, было основой синтоистской традиции до 1945 года.

Пик государственного значения синтоизма пришелся на период после Реставрации Мэйдзи (1868 г.). Тогда синтоизм был признан официальной религией Японской империи, что получило название «государственный синтоизм». Власти активно следовали политике *симбуцу бунри* (отделения буддизма от синтоизма), стремясь очистить синто от буддийского влияния и подчеркнуть его уникальность как национальной религии. Этот период характеризовался усилением националистических настроений и использованием синтоизма для консолидации нации вокруг императора. Однако после поражения Японии во Второй мировой войне в 1945 году (формально 1946 г.) синтоизм был отделен от государства, и император публично отказался от своего божественного статуса. Какой важный нюанс здесь упускается? Отказ императора от божественного статуса, формально провозглашенный после войны, не уничтожил глубоко укоренившуюся в сознании японцев связь между императорской линией и духовным центром нации; он лишь трансформировал её, переведя из сферы явного божественного почитания в область культурной и исторической преемственности.

Интересно отметить, что японский историк Тосио Курода утверждает, что синтоизм как независимая религия возник лишь во времена Реставрации Мэйдзи, а до этого развивался как ответвление буддизма. Это мнение, хотя и спорное, подчеркивает глубокий синкретизм, существовавший между синтоизмом и буддизмом на протяжении многих веков.

Синтоизм и японская идентичность

Глубинная связь синтоизма с понятием «быть японцем» является одной из его наиболее характерных черт. Для жителя традиционной Японии быть синтоистом и быть японцем — вещи одного порядка; и наоборот, нельзя быть синтоистом, не будучи японцем. Синтоизм не предлагает универсальных истин для всего человечества, его фокус направлен на японскую землю, японский народ и императорскую династию. Это создает уникальную, эксклюзивную идентичность, которая формировалась тысячелетиями.

Поклонение предкам, почитание природы как проявления ками, священность земли и императора — все это вплетено в ткань японской идентичности. Даже после отделения от государства синтоизм продолжает играть значительную роль в формировании национального самосознания, сохранении традиций и эстетических идеалов. Он проявляется в народных праздниках (мацури), семейных ритуалах, архитектуре святилищ и особом отношении к природе, что делает его не просто религией, а культурной основой японского народа.

Буддизм в Восточной Азии: Адаптация, трансформации и формирование уникальных школ

Путь буддизма из Индии в Восточную Азию — это история не просто распространения учения, но и его глубокой адаптации и трансформации под влиянием местных культурных и философских традиций. В Китае и Японии буддизм не только успешно укоренился, но и дал рождение уникальным школам, которые значительно отличались от индийских прототипов.

Буддизм в Китае: От индийских корней к чань-буддизму

Как мы уже отмечали, буддизм в Китае характеризовался сложным взаимодействием с уже сложившимися конфуцианской и даосской идеологиями. Этот процесс привел к формированию так называемого комплекса Сань Цзяо (кит. — «три религии»), где каждое учение заняло свою функциональную нишу. Конфуцианство регулировало социальную жизнь и государственное управление, даосизм отвечал за повседневную мистику и гармонию с природой, а буддизм предлагал ответы на вопросы жизни после смерти и достижения нирваны.

Важным аспектом китайской адаптации буддизма стало формирование мысли о глубокой взаимосвязи буддизма и Дао. Особенно в ранний период проникновения, многие буддийские тексты переводились с использованием даосской терминологии (принцип *гэи* — сопоставление значений). Это привело к тому, что буддизм изначально воспринимался как одна из форм даосизма, способствуя взаимному обогащению идей и сглаживанию доктринальных противоречий. Например, некоторые буддийские концепции, такие как пустота (шуньята), были объяснены через даосские понятия небытия (у).

Кульминацией этого синтеза стал Чань-буддизм (кит. чань), который сформировался в Китае в V–VI веках н.э. в процессе соединения махаянского буддизма с традиционными учениями Китая, находясь под сильным влиянием даосизма. Чань-буддизм акцентирует внимание на практике медитации (дза-дзэн) и интуитивном постижении истины (сатори), а не на схоластическом изучении священных текстов. Эта школа отвергала излишнюю ритуальность и полагалась на непосредственный опыт просветления, доступный каждому через самодисциплину и внутреннее сосредоточение.

Чань стал самым массовым внемонастырским направлением китайского буддизма, проникая во все слои общества. Его последователи занимались не только медитацией, но и каллиграфией, боевыми искусствами (например, в Шаолиньском монастыре), обрабатывали землю и преподавали литературу. Эта практическая направленность, акцент на здесь и сейчас, и стремление к гармонии с природой нашли отклик в китайском менталитете, делая Чань глубоко «китаизированным» буддизмом.

Буддизм в Японии: Интеграция, локальные школы и дзэн

В Японию буддизм начал проникать в VI веке н.э., став мощным культурным и религиозным импульсом. Согласно хроникам, император Кимэй установил первый буддийский храм в Японии в 552 году, что ознаменовало официальное принятие новой религии.

Ранний японский буддизм оформился в шесть школ периода Нара (VIII век), каждая из которых базировалась на определенных сутрах и философских концепциях:

• Санрон-сю: основана на философии мадхьямики (школы «срединного пути»), акцентирующей пустоту (шуньяту) как истинную природу всех явлений.
• Дзёдзицу-сю: сфокусирована на двух уровнях истины – относительной и абсолютной.
• Хоссо-сю: учение «только сознания» (виджнянавада) из йогачары, утверждающее, что все явления существуют лишь как ментальные конструкции.
• Куся-сю: изучающая дхармы (элементарные частицы бытия) из Абхидхарма-коши Васубандху.
• Кэгон-сю: основанная на Сутре Цветочной Гирлянды (Аватамсака-сутра), проповедующая взаимосвязь и взаимопроникновение всего сущего.
• Рицу-сю: подчеркивающая строгую монашескую дисциплину и правила Винаи.

Эти школы были преимущественно академическими, ориентированными на изучение сложных текстов и философские дебаты. Однако в IX веке в Японии появились новые, более практичные школы, принесенные из Китая:

• Тэндай: основанная Сайтё, базировалась на Сутре Лотоса и стремилась к всеобъемлющему учению, объединяющему различные буддийские практики.
• Сингон: основанная Кукаем, представляла эзотерический буддизм (ваджраяну), акцентирующий мантры, мудры и визуализации для достижения просветления.

Эти школы привлекали последователей не столько сложными философскими построениями, сколько красочными ритуалами, обещая достижение мирских благ и защиту от невзгод, что способствовало их широкому распространению среди населения.

Вершиной адаптации буддизма в Японии стал Дзэн-буддизм (яп. дзэн), который пришел из Китая в Японию в конце XII — начале XIII веков. Его идеи, принесенные монахами Эйсаем (школа Риндзай) и Догэном (школа Сото), нашли плодородную почву. В Японии существуют три основные школы дзэн-буддизма:

• Риндзай (основана Эйсаем в XII в.): акцентирует практику коанов (парадоксальных загадок) для внезапного просветления.
• Сото (основана Догэном в XIII в.): подчеркивает практику сидячей медитации (дза-дзэн) как самоцель и путь к постепенному просветлению.
• Обаку (основана китайским монахом Ингэном в XVII в.): синтезирует элементы Дзэн и учения Чистой Земли.

Дзэн-буддизм приобрел особую популярность среди самураев и императорского окружения, став официально покровительствуемой идеологией. Его принципы самоконтроля, бесстрашия перед лицом смерти, дисциплины и сосредоточенности идеально соответствовали воинскому духу самураев.

Рёбу синто: Японский синкретизм буддизма и синтоизма

Японская культура демонстрирует уникальную способность к синкретизму, что наиболее ярко проявилось в концепции рёбу синто («путь буддизма и синто»). Это глубокое взаимопроникновение двух религий, при котором буддизм и синтоизм не только сосуществовали, но и сливались в единую систему. В рамках рёбу синто, особенно сингонская секта буддизма, объявляла главных ками (синтоистских божеств) аватарами (воплощениями) различных будд и бодхисаттв. Например, богиня солнца Аматэрасу-Омиками могла быть отождествлена с буддой Вайрочаной.

Эта концепция позволяла японцам поклоняться как местным ками, так и буддийским божествам, не видя в этом противоречия. Синтоистские святилища часто имели буддийские храмы на своей территории (дзингу-дзи), а буддийские монахи могли проводить ритуалы в синтоистских святилищах. Рёбу синто процветал на протяжении многих веков, формируя уникальный японский религиозный ландшафт, где границы между религиями были размыты, а духовные практики органично дополняли друг друга. Этот синкретизм был настолько силен, что, как уже упоминалось, некоторые историки считают синтоизм до Реставрации Мэйдзи неотделимым от буддизма.

Влияние традиций на государственность и социальную структуру

Религиозно-философские традиции Восточной Азии не оставались уделом лишь духовной сферы; они глубоко проникали в ткань общества и определяли принципы государственного устройства. В Китае и Японии эти учения стали основой для формирования политических систем, социальных иерархий и повседневной жизни, что проявилось в конкретных институтах и культурных кодах.

Китай: Конфуцианство как системообразующая доктрина

На протяжении тысячелетий конфуцианство было системообразующей доктриной для китайской системы управления государством и обществом. Оно предоставило идеологическую основу для политической системы, создав стройную иерархию, где император почитался как «Сын Неба», обладающий Небесным Повелением. Эта концепция делала власть императора неоспоримой и сакральной. Чиновники, в свою очередь, должны были следовать пути самосовершенствования, быть образцом морали и заботиться о народе, что способствовало укреплению централизованной власти и чиновничьего аппарата. Концепция государства как большой патриархальной семьи, где император — отец, а народ — дети, способствовала единству и повиновению власти, поддерживая социальную стабильность.

Конфуцианство глубоко повлияло на социальную структуру Китая, подчеркивая иерархические отношения через так называемые «Пять основных взаимоотношений»:

1. Правитель и подданные: отношения, основанные на справедливости правителя и лояльности подданных.
2. Родители и дети: отношения, базирующиеся на любви родителей и сыновней почтительности (сяо) детей.
3. Муж и жена: отношения, основанные на взаимном уважении и обязанностях.
4. Старший и младший братья: отношения, требующие уважения от младшего и заботы от старшего.
5. Друзья: отношения, построенные на доверии и верности.

Эти отношения, регулируемые принципами жэнь (человеколюбие) и ли (благопристойность), создавали четкую социальную иерархию, где младшие должны были слушаться старших, а каждый — брать на себя обязанности, связанные с его положением. Семья, как микрокосм государства, стала основной ячейкой общества, где центральную роль играли сыновняя почтительность («сяо») и поклонение предкам. Система «ли» (этикета) регулировала поведение человека в семье, на службе и в обществе, обеспечивая порядок и гармонию.

Образование и государственная служба также были полностью основаны на конфуцианских классических произведениях. Ключевыми текстами были «Пятикнижие» («И-цзин» – Книга Перемен, «Шу-цзин» – Книга Истории, «Ши-цзин» – Книга Песен, «Ли-цзи» – Книга Ритуалов, «Чунь-цю» – Вёсны и Осени) и «Четверокнижие» («Лунь юй» – Беседы и суждения Конфуция, «Да сюэ» – Великое учение, «Чжун юн» – Учение о Середине, «Мэн-цзы»). Система государственных экзаменов *кэцзюй* (科舉), действовавшая более 1300 лет (с 605 по 1905 год), требовала от кандидатов глубоких знаний этих текстов, умения писать эссе и стихи, а также каллиграфических навыков. Успешная сдача этих экзаменов открывала путь к чиновничьей карьере, формируя элиту, глубоко пропитанную конфуцианскими ценностями.

Даосизм, в свою очередь, играл роль духовно-идеологической отдушины для всех социальных слоев. Он предлагал путь к гармонии с природой и внутреннему балансу, а также обещал долголетие и бессмертие через практики цигун, внутреннюю алхимию и медитацию. Его пантеон божеств и система ритуалов отвечали повседневным мистическим потребностям простых людей, предлагая альтернативу строгим конфуцианским нормам. Сегодня идеи даосской философии, такие как гармония человека и природы, нерациональный подход к жизни и самосовершенствование, активно пропагандируются властями современного Китая как важные моральные ориентиры для построения гармоничного общества.

Япония: Бусидо, иерархия и лояльность

В Японии формирование общественной структуры и государственности происходило под влиянием уникального синтеза синтоизма, буддизма (особенно дзэн-буддизма) и элементов конфуцианства, что наиболее ярко проявилось в кодексе самурая «Бусидо» («путь воина»). Этот свод правил, рекомендаций и норм поведения истинного воина, сформировавшийся в XVI–XVII веках, стал фундаментом для целого класса — самураев — и оказал колоссальное влияние на менталитет всей нации.

«Бусидо» включало принципы верности (прежде всего, своему господину), справедливости, мужества, милосердия, человечности и сострадания. Он предписывал самопожертвование, честность, умеренность, почитание родителей и предков, а также строгий самоконтроль.

• Буддизм, особенно дзэн-буддизм, оказал сильное влияние на «Бусидо». Дзэн, с его акцентом на медитацию и непосредственное постижение истины, прививал самураям трепетное отношение к смерти, равнодушие к жизни (как к преходящему явлению), бесстрашие перед лицом гибели и отсутствие привязанности к земному. Практика дза-дзэн способствовала развитию внутреннего покоя, концентрации и строгого самоконтроля, необходимых в бою и повседневной жизни. Идея перерождения душ также придавала смысл самопожертвованию.
• Синтоизм повлиял на «Бусидо» через почитание предков, природы и местных божеств (ками). Меч, центральный атрибут самурая, считался одной из основных синтоистских святынь и символом души воина, подчеркивая его сакральное значение. Преданность земле и императору, как потомку богини Аматэрасу, также являлась важной составляющей синтоистского влияния.
• Конфуцианство, пришедшее из Китая, способствовало формированию в самураях чувства долга, нравственной чистоты, самопожертвования, особенно ради господина, а также уважения к иерархии и этикету. «Пять основных взаимоотношений» Конфуция были адаптированы к феодальным реалиям Японии, укрепляя вертикаль власти и порядок.

Принцип лояльности и личной преданности, восходящий к кодексу самураев «Бусидо», играет значительную роль в современной японской корпоративной культуре. Это проявляется в высокой преданности сотрудников своим компаниям (по��изненный найм, готовность к переработкам), готовности к самопожертвованию ради общего дела, а также в уважении к иерархии и стремлении к постоянному совершенствованию (кайдзен). Японская общественная иерархия, хотя и не столь жесткая, как в феодальную эпоху, до сих пор несет отпечаток этих традиций, где уважение к старшим, коллективизм и гармония ценятся выше индивидуализма.

Религиозный плюрализм и синкретизм в современном контексте: Сравнительный взгляд

Сравнительный анализ религиозного ландшафта Китая и Японии выявляет как поразительные сходства, так и существенные различия в подходах к религиозному плюрализму и синкретизму, которые глубоко укоренились в повседневной жизни этих обществ.

Китайский путь синкретизма

В Китае исторически сосуществуют три учения (Сань Цзяо): конфуцианство, даосизм и буддизм. Это не просто параллельное существование, а, как мы уже рассмотрели, органичное переплетение, образующее единую систему верований, где каждое учение имело свою функциональную нишу. Это отразилось в народной поговорке: «внешне китаец — конфуцианец, внутри — даос, при смерти — буддист». Эта фраза идеально иллюстрирует практический, инструментальный подход китайцев к религии, где разные учения используются в зависимости от контекста: для социальной этики, личной гармонии или загробных обрядов.

Совместное почитание Конфуция, Лао-цзы и Будды в одних и тех же деревенских храмах является ярким примером этого глубокого синкретизма. В таких храмах могут находиться алтари всех трех основателей, а прихожане поклоняются им без каких-либо доктринальных противоречий. Современный Китай, несмотря на десятилетия атеистической пропаганды, остается страной, где сосуществует множество различных религиозных традиций, включая буддизм, даосизм, ислам и христианство, хотя традиционные китайские учения по-прежнему занимают центральное место.

Японский феномен «религиозного потребления»

В Японии религиозный ландшафт также характеризуется доминированием двух основных традиций: буддизма и синтоизма. Однако здесь синкретизм принимает свои уникальные формы. Большинство верующих (по некоторым оценкам, от 84% до 96% населения, хотя активных верующих может быть около 30%) причисляет себя к обеим религиям одновременно. Этот феномен, известный как «религиозное потребление», объясняется использованием разных религий для различных жизненных событий. Например, синтоистские обряды традиционно проводятся для рождения ребенка и свадьбы, в то время как буддийские — для похорон. Христианские свадьбы также стали популярными, особенно среди молодежи, несмотря на то, что христиане составляют лишь небольшой процент населения.

Идея о жесткой религиозной идентичности, характерная для западной культуры, чужда для японской. Люди используют элементы разных религий в зависимости от жизненной ситуации, не испытывая при этом внутреннего конфликта или необходимости выбирать одну «истинную» веру. Это отражается в статистике: число верующих (218,4 млн в 2010 г.) значительно превышает население страны (128 млн), поскольку один человек может быть учтен как синтоист и как буддист одновременно.

Христианство (католицизм в XVI веке, православие и протестантизм в XIX веке) проникло в Японию, однако является одной из малочисленных религий, насчитывая по разным оценкам от 1,9 до 2,9 млн христиан (около 2% населения). Его влияние, хотя и заметно в некоторых аспектах (например, в образовании), не сравнимо с доминирующими синтоизмом и буддизмом.

Сравнительный анализ сходств и различий

При ближайшем рассмотрении, Китай и Япония, несмотря на географическую близость и культурные обмены, демонстрируют как глубокие сходства, так и существенные различия в своем религиозном плюрализме и синкретизме.

Сходства:

• Глубокий синкретизм: Обе страны имеют историю глубокого синкретизма и взаимного влияния религиозно-философских систем, таких как «Сань Цзяо» в Китае и рёбу синто в Японии. Это проявляется в практическом использовании различных религиозных учений в повседневной жизни и для разных событий, а также в размывании строгих доктринальных границ.
• Адаптация буддизма: Буддизм, пришедший извне, был адаптирован и трансформирован в обеих культурах, породив специфические школы (Чань в Китае, Дзэн и Нара-школы в Японии), что свидетельствует о способности местных традиций к интеграции и модификации.
• Влияние конфуцианских норм: В обеих странах конфуцианские этические и социальные нормы оказали значительное влияние на формирование общественной морали, семейных ценностей и государственного управления, хотя и в разных масштабах и формах (непосредственно в Китае и через кодекс Бусидо в Японии).

Различия:

• Уникальность синтоизма: Синтоизм является уникальной национальной религией Японии, не имеющей основателя и священных писаний в традиционном смысле, с центральным положением императора. В Китае нет аналога такой эксклюзивной национальной религии, хотя конфуцианство и выполняло схожие функции государственной идеологии.
• Акцент синкретизма: Китайский «Сань Цзяо» более акцентирован на философско-этической стороне и функциональном разделении ролей учений, в то время как японский синкретизм имеет выраженный культовый и националистический аспект, особенно в отношении синтоизма и императорского культа.
• Концепция «религиозного потребления»: Япония демонстрирует высокую степень «религиозного потребления» — использования элементов разных религий в зависимости от жизненной ситуации, без необходимости выбора одной идентичности. В Китае, хотя и существует функциональное разделение, идея «быть буддистом, даосом или конфуцианцем» более выражена, хотя и не исключает синкретического поведения.

Религия и государство в XXI веке: Вызовы, политика и перспективы

В XXI веке религиозно-философские традиции Китая и Японии сталкиваются с новыми вызовами, обусловленными глобализацией, урбанизацией и технологическим прогрессом. Государственная политика в обеих странах также играет ключевую роль в формировании современного религиозного ландшафта, демонстрируя различные подходы к управлению верой и традициями.

Китай: «Китаизация» религий и стратегическое использование традиций

В Китайской Народной Республике (КНР) вопрос религии всегда был тесно связан с государственной политикой. Хотя «Конституция КНР» гарантирует свободу совести, религиозная свобода интерпретируется в тесной связи с государственными интересами и подвергается строгому контролю. Государство признает пять традиционных религий: буддизм, даосизм, ислам, католицизм и протестантизм.

После образования КНР в 1950 году компартия издала директиву о запрете религиозных организаций, а в 1951 году — суровые установления против религиозной деятельности, что привело к значительному подавлению религиозной жизни. Однако после реформ 1980-х годов произошла смена курса: традиционные религии (буддизм и даосизм) начали официально поддерживаться как неотъемлемые элементы китайской культуры. В 2001 году председатель КНР Цзян Цзэминь признал, что религия носит массовый и долговременный характер, и искусственное подавление религий не ведет к успеху.

Руководство КПК и правительство расценивает развитие буддизма и даосизма как стратегический противовес влиянию ислама и христианства, которые воспринимаются как чуждые, западные или потенциально сепаратистские. Происходит активная реабилитация традиционных ценностей конфуцианства, даосизма и буддизма с целью создания идеологически и духовно единой нации, способной противостоять внешним культурным влияниям.

В середине 2010-х гг. Си Цзиньпин провозгласил курс на «китаизацию» религий под руководством КПК. Эта политика подразумевает адаптацию религиозных доктрин и практик к социалистическому обществу с китайской спецификой, усиление партийного контроля над религиозными институтами и включение патриотических и социалистических ценностей в религиозное образование.

• Конфуцианство активно используется правительством Китая для укрепления социальной стабильности и общественной морали. Продвигаются этические ценности среди молодежи, формируется концепция гармоничного общества (和谐社会, *хэсе шэхуэй*), и конфуцианские идеи цитируются в публичных выступлениях высшего руководства, включая Си Цзиньпина. Открытие Институтов Конфуция по всему миру также является частью этой стратегии «мягкой силы», направленной на распространение китайской культуры и ценностей.
• Даосские практики (цигун, фэн-шуй, традиционная китайская медицина) переживают подъем популярности и активно пропагандируются властями. Государство исторически поддерживало и регулировало цигун, рассматривая его как часть «социализма с китайской спецификой». Сохранение и продвижение даосских священных мест и культурных мероприятий также является частью этой политики, направленной на использование традиций для укрепления культурной идентичности и здоровья нации.

Япония: Конституционный секуляризм и осторожность

В Японии ситуация с религией и государством кардинально отличается от китайской. После поражения во Второй мировой войне (1945 г.) синтоизм утратил статус государственной идеологии. Статья 20 конституции Японии, принятой в 1946 году, запрещает государству предоставлять привилегии какой-либо религиозной группе или участвовать в религиозной деятельности. Эта жесткая норма стала прямым следствием довоенного опыта государственного синтоизма и его использования для милитаристской пропаганды.

Современное японское общество крайне настороженно относится к любому вмешательству религиозных организаций в политику, что отражается в публичных дебатах и скандалах, связанных с участием политиков в религиозных обрядах или с финансированием храмов. Многие японцы воспринимают религию как нечто отдельное от политики и экономики, однако признают, что она глубоко связана с формированием общества и культуры.

Несмотря на конституционный секуляризм, влияние традиций сохраняется. Принцип лояльности и личной преданности служащих фирме, восходящий к кодексу самураев «Бусидо», играет значительную роль в современной экономике Японии. Он проявляется в долгосрочных трудовых отношениях, корпоративной этике и культуре постоянного совершенствования.

Современные социально-экономические вызовы и адаптация традиций

Глобализация, урбанизация, технологический прогресс и демографические изменения оказывают значительное влияние на практики, интерпретации и актуальность традиционных религий в Китае и Японии.

• Урбанизация ведет к ослаблению традиционных общинных связей, что может влиять на посещаемость храмов и участие в ритуалах. Однако в крупных городах возникают новые формы религиозности, включая городские храмы и медитационные центры.
• Технологический прогресс способствует распространению религиозных идей через интернет, созданию онлайн-сообществ и цифровизации ритуалов. В то же время, он может отвлекать молодое поколение от традиционных практик.
• Демографические изменения, такие как старение населения в Японии и проблема одного ребенка в Китае, влияют на культ предков и семейные ритуалы, вынуждая искать новые подходы к их сохранению.

В Китае, несмотря на государственный контроль, наблюдается возрождение интереса к традиционным ценностям, особенно среди интеллигенции и среднего класса, ищущих духовную опору в условиях быстрого экономического развития и социальных изменений. Даосские практики и конфуцианская этика предлагаются как способы сохранения культурной идентичности.

В Японии, где формальное религиозное участие может быть невысоким, элементы синтоистского и буддийского мировоззрения продолжают пронизывать повседневную жизнь, эстетику и этику. Молодое поколение может не идентифицировать себя с конкретной религией, но интуитивно следовать ее принципам в отношении природы, уважения к старшим и коллективной гармонии.

Перспективы развития религиозного ландшафта в Восточной Азии будут зависеть от способности традиций адаптироваться к меняющимся условиям, а также от государственной политики, которая в Китае продолжит стремиться к «китаизации» и контролю, а в Японии — к сохранению секулярного баланса при уважении культурного наследия. Действительно ли столь жесткий контроль в Китае и секуляризм в Японии являются единственно возможными путями, или же будущее таит в себе новые, неожиданные формы взаимодействия между государством и верой?

Заключение: Диалог традиций и будущее Восточной Азии

Наше углубленное исследование религиозно-философских традиций Китая и Японии раскрыло сложную, многогранную и динамичную картину, выходящую далеко за рамки поверхностного изложения. Мы проанализировали, как конфуцианство, даосизм и буддизм в Китае сформировали уникальный комплекс Сань Цзяо, где каждое учение заняло свою функциональную нишу, органично переплетаясь и взаимно обогащаясь. Мы увидели, как синтоизм в Японии, лишенный основателя и священных писаний, стал краеугольным камнем национальной идентичности, неразрывно связанным с культом императора.

Ключевым выводом является понимание того, что буддизм, пришедший извне, не просто утвердился, но и претерпел глубокие трансформации в обеих культурах, породив специфические школы, такие как Чань в Китае и Дзэн в Японии. Этот процесс адаптации продемонстрировал удивительную гибкость восточноазиатских цивилизаций в интеграции новых идей.

Мы также провели детальный сравнительный анализ влияния этих традиций на государственность и социальную структуру. В Китае конфуцианство стало системообразующей доктриной, определившей иерархию власти, систему образования и социальные нормы на тысячелетия. В Японии принципы «Бусидо», сформированные под влиянием буддизма, синтоизма и конфуцианства, продолжают оказывать глубокое влияние на корпоративную культуру и общественную этику.

В современном контексте мы выявили существенные различия в подходах к религиозному плюрализму: от контролируемой «китаизации» религий в КНР, где традиционные учения используются для укрепления национальной идентичности и противовеса внешним влияниям, до конституционного секуляризма в Японии, где религия отделена от государства, но глубоко интегрирована в повседневную жизнь через феномен «религиозного потребления».

Данная работа углубила понимание того, как историческое взаимодействие, уникальные адаптации и глубокое современное влияние этих традиций продолжают формировать культуру, общество и государственность Восточной Азии. Перспективы дальнейших исследований в этой области должны включать более детальный анализ влияния цифровизации на религиозные практики, изменения в интерпретации традиционных доктрин молодыми поколениями и дальнейшее изучение взаимосвязи религии и геополитики в регионе. Восточная Азия, с ее богатейшим наследием мысли и веры, остается живым полигоном для изучения динамики человеческого духа и его взаимодействия с окружающим миром.

Список использованной литературы

1. Васильев Л.С. История религий Востока.
2. Баканурский Г.Л. История и теория атеизма.
3. Будда. Конфуций. Магомет. Франциск Ассизский. Савонарола: Биогр. очерки. — М.: Республика, 1995. С. 122-130.
4. Опарин А.А. Религии мира и Библия: Монография. — Харьков: Факт, 2000. — 176 с.
5. Мень А. История религии. т. 3.
6. Буддизм в Китае / Буддизм: словарь. — М. : Республика, 1992.
7. Нагуслаева Е.А. Религиозная политика в современном Китае // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/religioznaya-politika-v-sovremennom-kitae (дата обращения: 09.10.2025).
8. Арская Л.П. Место религии в экономике современной Японии // Проблемы Дальнего Востока, 1992, № 6.
9. Чебунин А.В. Начальный период проникновения, распространения и китаизации буддизма в Китае // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/nachalnyy-period-proniknoveniya-rasprostraneniya-i-kitaizatsii-buddizma-v-kitae (дата обращения: 09.10.2025).
10. Богомазова Н.Л. Отражение философии кодекса чести «Бусидо» в японском менталитете : традиции и современность // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/otrazhenie-filosofii-kodeksa-chesti-busido-v-yaponskom-mentalitete-traditsii-i-sovremennost (дата обращения: 09.10.2025).
11. Кузьминов Д.А. Философско-культурологические аспекты кодекса чести «Бусидо» // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofsko-kulturologicheskie-aspekty-kodeksa-chesti-busido (дата обращения: 09.10.2025).
12. Попов В. Дракон и юань. Китай: экономический рост вопреки или благодаря религии? // Общество и экономика.
13. Дао // Синология.Ру. URL: http://www.synologia.ru/a/%D0%94%D0%B0%D0%BE (дата обращения: 09.10.2025).
14. Православие в Японии: Первыми православие приняли самураи // Pravmir.ru. URL: https://www.pravmir.ru/pravoslavie-v-yaponii-pervymi-pravoslavie-prinyali-samurai/ (дата обращения: 09.10.2025).
15. Религия и власть: политический скандал в Японии // Russiancouncil.ru. URL: https://russiancouncil.ru/analytics-and-comments/analytics/religiya-i-vlast-politicheskiy-skandal-v-yaponii/ (дата обращения: 09.10.2025).
16. В Японии беспокоятся о связи религии и политики // Russian.rt.com. URL: https://russian.rt.com/opinion/924847-yaponiya-religiya-politika (дата обращения: 09.10.2025).
17. Религия влияет на экономическое развитие – Новости – Научно-образовательный портал IQ – Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики» // Iq.hse.ru. URL: https://iq.hse.ru/news/202613148.html (дата обращения: 09.10.2025).
18. Япония через призму религии // Nippon.com. URL: https://www.nippon.com/ru/in-depth/a05601/ (дата обращения: 09.10.2025).
19. Конфуцианское учение в основе принципов государственного устройства Китая // Center-asia.ru. URL: https://center-asia.ru/konfucianstvo-v-osnove-principov-gosudarstvennogo-ustrojstva-kitaya/ (дата обращения: 09.10.2025).
20. Конфуцианство в Китае: глубокое погружение в его наследие и влияние // Shaolin-malin.com. URL: https://shaolin-malin.com/ru/konfutsianstvo-v-kitae/ (дата обращения: 09.10.2025).
21. История появления конфуцианства // Levelvan.ru. URL: https://levelvan.ru/courses/816/articles/istoriya-poyavleniya-konfucianstva (дата обращения: 09.10.2025).
22. Даосизм: философия, практики и влияние на китайскую культуру // Dzen.ru. URL: https://dzen.ru/a/Zg23YfVl2g671W8h (дата обращения: 09.10.2025).
23. Религия в Китае: какая вера преобладает у китайцев сейчас // Travelask.ru. URL: https://travelask.ru/articles/religiya-v-kitae (дата обращения: 09.10.2025).
24. Что такое Даосизм — история возникновения и основы религиозного учения // Dzen.ru. URL: https://dzen.ru/a/ZN8a5i8B_Ue4w90n (дата обращения: 09.10.2025).
25. Буддизм в Японии (6): рождение буддизма нового типа в период Камакура (1192-1333) // Nippon.com. URL: https://www.nippon.com/ru/japan-topics/g01267/ (дата обращения: 09.10.2025).
26. Что такое Дзэн? // Buddhavgorode.com. URL: https://buddhavgorode.com/chto-takoe-dzen/ (дата обращения: 09.10.2025).
27. Синтоизм // Shinto.ru. URL: https://shinto.ru/ (дата обращения: 09.10.2025).
28. История синтоизма // Shinto.ru. URL: https://shinto.ru/history/ (дата обращения: 09.10.2025).
29. Религия самураев // Samurai.ru. URL: https://www.samurai.ru/culture/religiya-samuraev/ (дата обращения: 09.10.2025).
30. Путь самурая: как философия бусидо помогает сохранить честь в сложные времена // Rbc.ru. URL: https://www.rbc.ru/life/news/62c0b05b9a794713e2f5ff50 (дата обращения: 09.10.2025).
31. Основные буддийские школы Японии // Konnichiwa.club. URL: https://konnichiwa.club/culture/osnovnye-buddijskie-shkoly-yaponii.html (дата обращения: 09.10.2025).
32. Курс лекций «Основные буддийские школы Японии и их основатели» // Cultura.mos.ru. URL: https://cultura.mos.ru/lectures/397/100021669/ (дата обращения: 09.10.2025).
33. Философские учения Китая – буддизм // Advantour.com. URL: https://www.advantour.com/rus/china/culture/buddhism.htm (дата обращения: 09.10.2025).
34. Религия в Китае // Chinese-portal.ru. URL: https://chinese-portal.ru/index.php/kitaj-o-strane/religija-v-kitae (дата обращения: 09.10.2025).
35. Даосизм: история, конфессии, основы // Granit-karel.ru. URL: https://granit-karel.ru/blog/daosizm/ (дата обращения: 09.10.2025).
36. Современная религиозная ситуация в Японии // History.wikireading.ru. URL: https://history.wikireading.ru/278564 (дата обращения: 09.10.2025).
37. Во что верят японцы // Arzamas.academy. URL: https://arzamas.academy/materials/1858 (дата обращения: 09.10.2025).