Искусство в архитектуре идеального полиса: Системный анализ платоновской доктрины в диалоге «Государство»

Политико-этический контекст проблемы

В истории философии немногие доктрины вызывали столь же ожесточенные споры, как платоновская критика искусства, представленная преимущественно в диалоге «Государство» (*Политейя*). Парадокс заключается в том, что один из величайших мыслителей античности, чьи диалоги сами являются вершиной литературного и художественного мастерства, объявляет войну большинству форм художественного творчества, а поэтов и драматургов изгоняет из своего идеального полиса. Актуальность платоновской доктрины не угасает, поскольку она впервые в истории западной мысли ставит фундаментальный вопрос о взаимоотношении Истины, Красоты и Государственного Порядка. Не просто цензуру предлагает Платон, он интегрирует эстетические ограничения в ткань своей политической философии, делая их необходимым условием для достижения всеобщей Справедливости ($\delta\iota\kappa\alpha\iota\textrm{o}\sigma\acute{\acute{\upsilon}}\nu\eta$).

Центральный тезис данной работы состоит в том, что платоновская эстетика является не автономной областью мысли, а неотъемлемой частью его политической архитектуры. Искусство рассматривается исключительно через призму его педагогической (пайдейя) и этической функции, и если оно не способствует формированию кардинальных добродетелей и не поддерживает сословную гармонию, оно должно быть отвергнуто, поскольку угрожает целостности государства, именно это является краеугольным камнем его теории.

Данный реферат ставит целью провести глубокий, структурированный анализ оснований, механизмов и последствий платоновской доктрины об искусстве, опираясь на первоисточники («Государство», Книги II, III, X). Структура работы последовательно раскрывает метафизические, педагогические и психологические аргументы Платона, завершаясь анализом его исторического влияния.

Метафизический фундамент эстетической критики: Концепция Мимесиса и Эйдола

Платоновское осуждение искусства коренится не только в его этической оценке (хотя это важно), но и в его онтологическом статусе. Прежде чем говорить о том, что искусство делает с душой человека, Платон устанавливает, чем искусство *является* в иерархии бытия: оно онтологически несостоятельно и удалено от Истины. Ключевым инструментом этого анализа является концепция *мимесиса* ($\mu\acute{\iota}\mu\eta\sigma\iota\varsigma$) — подражания.

Триада Бытия: Эйдос, Вещь, Изображение

В Книге X «Государства» (597e) Платон систематизирует свое отношение к искусству, вводя знаменитую триаду бытия, известную на примере «кровати». Эта иерархия демонстрирует, что искусство находится на самой низшей ступени бытия, что и делает его опасным для познания.

1. Эйдос (Идея): Первая ступень — это подлинное, вечное бытие, доступное только разуму. Это «Кровать сама по себе» (Идея Кровати), созданная Богом или природой. Это образец, истинная сущность вещи, которую Платон считает основой всех добродетелей и познания.
2. Конкретная Вещь (Изделие): Вторая ступень — это материальное воплощение Идеи, созданное мастером-ремесленником (например, плотником). Это конкретная кровать, которая является лишь несовершенной копией Эйдоса.
3. Художественное Произведение (Изображение): Третья ступень — это копия копии, созданная художником (живописцем или подражательным поэтом). Художник не создает вещь, а лишь ее изображение, не имея истинного знания ни об Эйдосе, ни о практическом назначении вещи.

Таким образом, искусство стоит на «третьем месте от истины» (Государство, 597e). Если целью философии является восхождение к Идеям (Эйдосам), то искусство отвлекает душу от этого восхождения, погружая ее в мир иллюзий и чувственных образов.

Онтологический статус «Призрачных отображений» ($\epsilon\acute{\iota}\delta\omega\lambda\alpha$)

Продукт подражательного искусства в Книге X Платон называет эйдола ($\epsilon\acute{\iota}\delta\omega\lambda\alpha$) — что можно перевести как «призрачные отображения» или «кажимость». Художник, по Платону, создает лишь видимость предмета, а не его сущность.

«Таким образом, подражатель… не знает ничего существенного о том, что он изображает, а подражание — это всего лишь забава, а не серьезное дело» (Государство, 602b).

Подражатель работает с тем, что *кажется* массам красивым или правильным, а не с тем, что *является* таковым в метафизическом смысле. Отсутствие у художника истинного знания (*Эйдоса*) делает его искусство не только бесполезным для обучения добродетели, но и активно вредным. Оно отвлекает граждан от поиска подлинного знания (философии), заменяя его иллюзией. Человек, очарованный живописью или поэзией, начинает верить, что он познает мир, хотя на самом деле он лишь потребляет его искаженное отражение. В этом метафизическом изъяне кроется главная причина изгнания поэтов, которые претендуют на знание всех вещей, но на самом деле не знают ничего.

Эстетика как «Душа» Воспитания: Цель искусства в контексте Пайдейи

Платон не устраняет искусство полностью, но переводит его из категории свободного творчества в категорию государственного инструментария. Роль искусства в идеальном государстве – не доставление удовольствия, а пайдейя ($\pi\alpha\iota\textrm{e}\acute{\iota}\alpha$), то есть всестороннее воспитание, направленное на формирование гражданских добродетелей и достижение идеала гармонично развитой личности.

Калокагатия и четыре кардинальные добродетели

Идеал воспитания, к которому стремится Платон, — это калокагатия ($\kappa\alpha\lambda\textrm{o}\kappa\acute{\alpha}\gamma\alpha\theta\acute{\acute{\iota}}\alpha$), что буквально означает «прекрасный и добрый», то есть гармоничное сочетание физических и нравственных достоинств. Мусическое воспитание (которое включает музыку, поэзию и пение) и гимнастическое воспитание являются основой формирования стражей. Мусическое воспитание предшествует гимнастическому и должно быть направлено на формирование внутреннего *этоса* — чувств порядка, меры и внутренней собранности. Это необходимо для того, чтобы в душе гражданина установилась гармония, которая является условием для достижения четырех кардинальных добродетелей идеального государства:

Добродетель	Греческий термин	Связь с сословием	Роль в воспитании через искусство
Мудрость	$\sigma\textrm{o}\varphi\acute{\iota}\alpha$	Правители-философы	Познание Эйдосов, но искусство не способствует напрямую.
Мужество	$\alpha\nu\delta\rho\acute{\epsilon}\iota\alpha$	Стражи-воины	Формирование бесстрашия, стойкости, готовности к самопожертвованию.
Умеренность	$\sigma\omega\varphi\rho\textrm{o}\sigma\acute{\acute{\upsilon}}\nu\eta$	Все сословия	Внутренняя гармония, самоконтроль, подчинение разума страстям.
Справедливость	$\delta\iota\kappa\alpha\iota\textrm{o}\sigma\acute{\acute{\upsilon}}\nu\eta$	Все сословия (общая гармония)	Поддержание порядка, где каждый выполняет свою функцию; искусство должно служить этому порядку.

Искусство, которое Платон допускает (простые лады, гимны богам, хвала героям), должно быть непосредственно направлено на укрепление Мужества и Умеренности. Оно не должно отвлекать стражей от их воинской и защитной функции или приучать их к изнеженности.

Принцип Справедливости ($\delta\iota\kappa\alpha\iota\textrm{o}\sigma\acute{\acute{\upsilon}}\nu\eta$) как критерий цензуры

Для Платона Справедливость в государстве — это не равенство или личная свобода, а «мудрое разделение труда между сословиями» (Книга IV), при котором каждый выполняет свое уникальное предназначение. Искусство, таким образом, становится политическим фактором, который должен поддерживать эту сословную гармонию.

Если искусство позволяет стражам (чья задача — охранять) предаваться избыточным эмоциям, оплакивать смерть или стремиться к богатству, оно разрушает их внутреннюю структуру и, как следствие, нарушает политический порядок.

«Когда кто-либо из граждан начинает заниматься множеством дел или, будучи одним из трех сословий, переходит в другое, это и будет вред для государства, и это мы назовем величайшим преступлением» (Государство, 434b).

Поскольку подражательное искусство требует от исполнителя *перевоплощения* (например, актер должен изображать рабов, женщин, пьяных), оно приучает душу к многообразию и непостоянству. Платон же требует, чтобы страж был цельным, занимался одним делом и не распылял свою душу. Таким образом, эстетические предписания Платона являются прямым следствием его политической философии, нацеленной на стабильность и порядок.

Механизмы государственного контроля: Конкретные объекты цензуры

Платон вводит беспрецедентную по строгости государственную цензуру (Книги II и III), которая касается как содержания (текста), так и формы (музыки и ритма). Цель одна: исключить все, что может «портить даже настоящих людей» (Государство, 595b).

Цензура содержания: Мифы о богах и героические образы

Платон начинает цензуру с мифологии, которую дети стражей будут изучать.

1. Запрет на неблаговидные деяния богов: Платон категорически запрещает излагать мифы, в которых боги или герои ведут себя недостойно, совершают коварства, смеются над страданиями или участвуют в войнах.
   

   «Не следует говорить, будто бог — виновник зла, но только добра» (Государство, 379c).

   Такие мифы недостойны божественного совершенства и, что самое главное, внушают гражданам, что взаимная вражда и несправедливость допустимы. Боги в идеальном полисе должны быть исключительно образцами добра и истины.

2. Цензура страха смерти: Особое внимание уделяется изъятию пассажей, описывающих Аид как ужасное место, полное страданий. Это делается для того, чтобы будущие воины-стражи были бесстрашны и предпочли смерть в бою позору и рабству.
   Примером, подлежащим изъятию, служат строки Гомера, где Ахилл говорит: «Лучше б хотел я живой, как поденщик работая в поле…» (Государство, 386a–387c). Стихи, внушающие страх перед смертью, несовместимы с этосом Мужества ($\alpha\nu\delta\rho\acute{\epsilon}\iota\alpha$).

Цензура формы: Дозволенные и запрещенные лады и инструменты

Платон понимает, что музыкальные лады (гармонии) и ритмы обладают прямым, почти магическим влиянием на характер человека. Разные лады формируют разный *этос*.

• Запрещенные лады: Платон изгоняет те лады, которые ассоциируются с расслабленностью, плачем или изнеженностью.
  • Лидийский и Ионийский лады запрещаются, поскольку они «подобают застольям и изнеженности» (Государство, 398e–399a) и, следовательно, подрывают Умеренность стражей.
• Разрешенные лады: Допускаются только те гармонии, которые способствуют формированию воинского духа и внутренней дисциплины.
  • Дорийский лад: Разрешен для выражения мужества, стойкости, готовности к войне и преодолению трудностей.
  • Фригийский лад: Разрешен для выражения умеренности, добровольной деятельности и мирного времени, когда требуется убеждение, а не насилие.

Цензура инструментов: Аналогично, Платон ограничивает использование сложных, многострунных инструментов и флейты (авлоса), которые ассоциируются с эмоциональной распущенностью и оргиастическими культами. Предпочтение отдается простым инструментам: лире и кифаре, которые позволяют сохранять меру и порядок.

Психологическое обоснование: Искусство и иррациональные части души

Наиболее глубокое и радикальное осуждение искусства Платон формулирует, исходя из его психологического воздействия на душу человека (Книга X). Искусство опасно не только потому, что оно ложно (метафизический аргумент), но и потому, что оно разрушает внутренний порядок души (психологический аргумент).

Три части души: Логос, Тимус и Эпитимия

Платон выделяет три функциональные части души, которые должны находиться в строгой иерархии:

1. Разумное начало ($\lambda\textrm{o}\gamma\iota\sigma\tau\iota\kappa\acute{\textrm{o}}\nu$ — *Logistikon*): Часть, стремящаяся к знанию, истине и господству. Она должна править.
2. Яростное/Аффективное начало ($\theta\upsilon\mu\textrm{o}\epsilon\iota\delta\acute{\acute{\epsilon}}\varsigma$ — *Thymoeides*): Душевное начало, связанное с мужеством, честью, гневом и волей. Оно должно подчиняться Разуму.
3. Вожделеющее/Страстное начало ($\epsilon\pi\iota\theta\upsilon\mu\eta\tau\iota\kappa\acute{\textrm{o}}\nu$ — *Epithymetikon*): Часть, связанная с телесными потребностями, страстями, удовольствиями и болью. Она должна быть строго контролируема Разумом.

Искусство, особенно подражательная поэзия и драма, не обращается к разумному началу. Оно намеренно провоцирует низшие, иррациональные части души — аффективное и вожделеющее начало.

«Поэзия питает [эти низшие части души], орошает их, хотя им следовало бы засохнуть, и устанавливает их правителями в нас, хотя им следовало бы подчиняться…» (Государство, 606d).

В результате, искусство расшатывает внутреннюю гармонию. Если Справедливость в душе — это умиротворенность, при которой разум правит, то искусство, вызывающее эмоциональные крайности, прямо противостоит этой рассудительности ($\sigma\omega\varphi\rho\textrm{o}\sigma\acute{\acute{\upsilon}}\nu\eta$).

«Порча даже настоящих людей» (Гос. 595b)

Платон был особенно обеспокоен влиянием драмы. Когда зритель смотрит трагедию, он сопереживает герою, который плачет, скорбит или смеется безудержным смехом. Философ утверждает, что, сопереживая чужим страстям, человек приучает свою собственную душу к подобному поведению.

«Наслаждаясь чужим горем, мы невольно переносим его на себя… и то, что мы сдерживали в собственных несчастьях, мы не стыдимся выпускать наружу, когда смотрим трагедию» (Государство, 606a).

Этот процесс ослабляет самоконтроль и мешает достижению рассудительности. Если страж должен быть сдержан и стоек, то драма делает его эмоционально податливым. Таким образом, искусство оказывается мощным дестабилизирующим фактором, который развращает душу гражданина и угрожает всему государственному строю. **Разве не очевидно, что государство, основанное на разуме, не может позволить себе такой роскоши, как бесконтрольные эмоции?**

Заключение: Влияние Платона и Аристотелевская трансформация

Платоновская критика искусства, несмотря на свою суровость и политическую ангажированность, стала отправной точкой для всей последующей европейской эстетической мысли. Она впервые четко сформулировала проблему метафизического статуса искусства и его этического воздействия.

Однако платоновская доктрина получила немедленный и влиятельный ответ в лице его ученика Аристотеля. Аристотель, восприняв ключевое понятие *мимесиса*, полностью трансформировал его значение, освободив искусство от клейма «копии копии».

Для Платона $\mu\acute{\iota}\mu\eta\sigma\iota\varsigma$ — это низкое копирование тени (эйдола), которое удалено от Истины. Для Аристотеля же (в «Поэтике») подражание становится творческим методом и «подражанием действию» ($\mu\acute{\iota}\mu\eta\sigma\iota\varsigma\ \pi\rho\acute{\alpha}\xi\epsilon\omega\varsigma$), причем это действие должно быть осмысленным, важным и законченным. Аристотель видел в искусстве не просто механическое копирование, а процесс, который раскрывает всеобщие законы вероятности и необходимости, приближаясь по своей сути к философии.

Критически важным стало введение Аристотелем концепции катарсиса (очищения). Он утверждал, что трагедия, вызывая сильные эмоции (страх и сострадание), в итоге очищает от них душу, возвращая ее к гармоничному состоянию. Катарсис предоставил искусству позитивную психологическую и этическую функцию, прямо противоположную платоновскому взгляду. Там, где Платон видел развращение, Аристотель увидел терапию.

Резюмируя, платоновская доктрина об искусстве — это не просто капризный запрет, а тщательно продуманная система, интегрированная в его проект идеального государства. Искусство в его глазах является опасным врагом по трем причинам:

1. Онтологическая ложность: Оно находится на третьем месте от истины, отвлекая от познания Эйдосов.
2. Политическая деструктивность: Оно подрывает сословную гармонию и принцип Справедливости.
3. Психологическая опасность: Оно апеллирует к иррациональным частям души, разрушая самоконтроль и рассудительность граждан.

Таким образом, для Платона, любое искусство, которое не служит $\pi\alpha\iota\textrm{e}\acute{\iota}\alpha$ и не укрепляет Мужество и Умеренность, является угрозой для самого существования полиса, что делает эстетику неотделимой от государственного управления.

Список использованной литературы

1. "Государство" Платона-идеальный мимесис? // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/gosudarstvo-platona-idealnyy-mimesis (дата обращения: 24.10.2025).
2. Μίμησις В ПЛАТОНОВСКОМ «ГОСУДАРСТВЕ» // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/mimhsis-v-platonovskom-gosudarstve (дата обращения: 24.10.2025).
3. Платон. Государство II (фрагмент) // Plato.Today. URL: https://plato.today/index.php?mod=texts&id=208 (дата обращения: 24.10.2025).
4. Платон. Государство III (фрагмент). URL: http://psylib.org.ua/books/plato01/04gos03.htm (дата обращения: 24.10.2025).
5. Платон. Государство X (фрагмент) // Plato.Today. URL: https://plato.today/index.php?mod=texts&id=223 (дата обращения: 24.10.2025).
6. Проблема взаимодействия политики и искусства в диалоге Платона "государство" // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/problema-vzaimodeystviya-politiki-i-iskusstva-v-dialoge-platona-gosudarstvo (дата обращения: 24.10.2025).
7. Категория «Справедливость» в учении Платона о государстве // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kategoriya-spravedlivost-v-uchenii-platona-o-gosudarstve (дата обращения: 24.10.2025).
8. «Пайдейя»: сущность и значение в историческом и современном понимании // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/paydeyya-suschnost-i-znachenie-v-istoricheskom-i-sovremennom-ponimanii (дата обращения: 24.10.2025).
9. КАЛОКАГАТИЯ // Электронная библиотека Института философии РАН. URL: http://iphlib.ru/library/collection/articles/document/item/1802 (дата обращения: 24.10.2025).
10. Платон и Аристотель о справедливости // StudFile. URL: https://studfile.net/preview/9595221/ (дата обращения: 24.10.2025).
11. Учение Платона об искусстве // StudFile. URL: https://studfile.net/preview/2607590/ (дата обращения: 24.10.2025).
12. Библиотека одинцовского благочиния: §10. Мимесис. URL: http://odinblago.ru/losev_a/istestet/2/10 (дата обращения: 24.10.2025).
13. Платон. Государство. Фрагмент кн. 6-7 // МГИМО. URL: https://mgimo.ru/upload/iblock/58c/platon-gosudarstvo-kn-6-7.pdf (дата обращения: 24.10.2025).
14. Большие идеи в философии искусства. Мимесис: принцип подражания реальности // Levelvan. URL: https://levelvan.ru/articles/big-ideas-in-philosophy-of-art-mimesis (дата обращения: 24.10.2025).
15. Мимесис в античном искусстве // ВУЗлит. URL: https://vuzlit.com/26463/mimesis_antichnom_iskusstve (дата обращения: 24.10.2025).