Теории, методологические подходы и ведущие направления в культурологии: историческое развитие и современное состояние

Культура — это не просто совокупность достижений человечества, но и фундамент, на котором зиждется само наше существование, способ осмысления мира и взаимодействия с ним. Погружение в изучение феномена культуры позволяет не только понять глубинные механизмы общественной жизни, но и осознать собственное место в сложном калейдоскопе человеческой цивилизации. Именно поэтому актуальность изучения культуры и культурологии в современном мире, характеризующемся беспрецедентной динамикой изменений и интенсификацией межкультурных контактов, постоянно возрастает. От понимания культурных кодов зависят не только дипломатические отношения и экономическое сотрудничество, но и способность к адекватному восприятию себя и «другого», к разрешению конфликтов и построению инклюзивных обществ.

Культурология, молодая, но стремительно развивающаяся дисциплина, выступает в этом процессе как системообразующая наука. Её междисциплинарный характер, объединяющий знания философии, социологии, антропологии, истории, психологии и других гуманитарных областей, позволяет создать целостную картину культурного бытия, выходя за рамки узкоспециализированных подходов. Целью данного реферата является не только систематизация основных теорий, методологических подходов и ведущих направлений в культурологии, но и глубокий анализ их исторического развития, ключевых идей и вклада в понимание феномена культуры. Мы проследим эволюцию самого понятия «культура» от его античных корней до современного многообразия интерпретаций, изучим классические и новейшие теоретические модели, а также рассмотрим, как они объясняют динамику культурных изменений, межкультурное взаимодействие и феномен культурного кризиса.

Историческая эволюция понятия «культура» и предпосылки становления культурологии

Прежде чем культурология оформилась как самостоятельная наука, а понятие «культура» стало центральным концептом для анализа человеческого бытия, это слово прошло долгий путь семантических трансформаций. От простого «возделывания земли» до сложнейших мировоззренческих систем, понимание культуры эволюционировало вместе с развитием человеческой мысли, отражая меняющиеся представления о человеке, обществе и их месте во Вселенной. Постижение этой эволюции критически важно для понимания, как формировалось наше современное представление о культурном наследии и его значимости.

От «возделывания земли» к «возделыванию души»: Античность

Истоки понятия «культура» следует искать в латинском языке, где слово cultura (от глагола colere) изначально означало «возделывание, обрабатывание земли». Этот буквальный смысл, укоренившийся в аграрном обществе, нашел своё прямое отражение в таких произведениях, как трактат Марка Порция Катона Старшего «De Agri Cultura» (около 160 г. до н.э.), посвященный вопросам сельского хозяйства. Здесь cultura – это прежде всего практическая деятельность по преобразованию природы, обеспечивающая выживание и благосостояние общины.

Однако подлинный переворот в осмыслении этого термина совершил римский оратор и философ Цицерон в середине I века до н.э. Именно он перенес значение cultura с обработки земли на сферу человеческого духа, введя революционное для своего времени понятие cultura animi – «возделывание, совершенствование души». Это означало воспитание, образование, развитие интеллектуальных и моральных качеств человека. По сути, Цицерон предложил идеал человека, который, подобно возделанной земле, способен приносить плоды добродетели и мудрости. Он заложил основу для понимания культуры как процесса внутреннего роста и самосовершенствования, противопоставляя её «природе» (natura) – всему дикому, необработанному, стихийному. В этом контексте cultura также противопоставлялась «варварству», обозначая цивилизованные народы, освоившие земледелие и, как следствие, развившие более сложные формы общественной жизни.

Античная философия в целом, охватывающая период с VI века до н.э. по VI век н.э., способствовала формированию глубоких представлений о «культурном человеке». Греческая «пайдейя» – система образования и воспитания – была направлена на создание не узкого специалиста, а гармонично развитой личности, способной к разумным суждениям, обладающей эстетическим чувством и живущей в согласии с природой и обществом. Доклассический (натурфилософский) период (VII-V вв. до н.э.) закладывал основы мироздания, но уже в классический период (V-IV вв. до н.э.) с появлением Сократа, Платона и Аристотеля акцент смещается на этику, мораль и общество. Аристотель, по сути, разработал первую систематизированную теорию культуры, разделив науки на практические (этика, политика) и теоретические (физика, метафизика), тем самым обозначив сферы человеческой деятельности, формирующие культурное бытие. Античная философия, с её идеалами меры, гармонии и порядка, стала не просто фундаментом европейской мысли, но и культурным горизонтом, к которому европейские мыслители возвращались на протяжении многих веков.

Теоцентризм Средневековья: Культура под знаком веры

Средневековая культура, охватывающая период с V по XIV века в Западной Европе, ознаменовала собой радикальный отход от античных идеалов. На смену гармоничному и рациональному мировоззрению пришло иррациональное начало — вера, которая была вознесена выше разума и провозглашена главным источником истины. Вся духовная жизнь общества, включая философию, науку, право, мораль и искусство, была подчинена религии и служила её целям. Это был период теоцентризма, когда Бог являлся центром мироздания и источником всех смыслов.

Христианство сформировало принципиально иное понимание человека по сравнению с античностью. Если античный идеал стремился к гармонии телесного и духовного, то Средневековье делало акцент на превосходстве духа над телом и аскетизме. Человек рассматривался как образ Божий, величайшая ценность после самого Творца, а его душа признавалась главной сущностью. Одним из ключевых достижений христианской мысли стало дарование человеку свободы воли, права выбора между добром и злом, что наложило огромную ответственность на каждого индивида. Жизнь человека в Средние века выстраивалась между двумя экзистенциальными полюсами — грехом и спасением, где Христос и Церковь выступали в роли посредников.

Средневековая культура часто характеризуется как дуалистичная из-за постоянного противопоставления Бога и Дьявола, добра и зла, духовного и мирского. Церковь играла роль единственного стабильного и универсального социального института в раздробленной после падения Римской империи Европе, предлагая стройную и всеобъемлющую систему знаний о мире, которая давала ответы на все вопросы бытия. Искусство этого периода, будь то архитектура готических соборов, иконопись или средневековая литература, видело свою главную задачу в воплощении божественного начала. Оно было подчеркнуто условным в передаче реального мира, утверждая превосходство духа над плотью, символизм над реализмом. Таким образом, средневековая культура, будучи глубоко религиозной, создала уникальный мир символов, ценностей и идеалов, который радикально отличался от античного наследия, но стал неотъемлемой частью европейской цивилизации.

Гуманизм и разум: Возрождение и Просвещение

Эпоха Возрождения (Ренессанс), зародившаяся в Италии в конце XIII – начале XIV веков, стала переломным моментом в истории европейской культуры, ознаменовав переход от феодального строя к капиталистическому и предвосхитив Просвещение. Этот период характеризовался усилением индивидуального личностного начала и радикальным изменением мировоззренческих ориентиров. Культура постепенно утрачивала свой исключительно теоцентрический характер, приобретая светские черты. В центре мировоззрения Возрождения оказался человек (антропоцентризм), что привело к появлению гуманизма – мощного общественно-философского движения, утверждающего человека как высшую ценность и критерий оценки всех общественных институтов.

Гуманисты Возрождения, вдохновленные античным наследием, полагали, что истинная ценность человека заключается не в его происхождении или сословной принадлежности, а в личностных качествах: уме, творческой энергии, достоинстве, воле, образованности и красоте. Идеалом эпохи стал «универсальный человек» – uomo universale, созидатель и энциклопедист, ярчайшим примером которого является Леонардо да Винчи. Философы Возрождения преклонялись перед разумом и его творческой мощью, видя в нем бесценный дар, отличающий человека от всего остального мира. Изобретение книгопечатания в XV веке сыграло колоссальную роль в распространении этих идей по всей Европе, способствуя расцвету образования и науки.

Эпоха Просвещения (XVIII век) продолжила и углубила эти тенденции. Религия окончательно лишилась монопольного права на истину, уступив место суверенному человеческому разуму. Просветители, такие как Ф. Бэкон, Вольтер и И. Г. Гердер, рассматривали историю как непрерывный прогресс в развитии общества, а причину этих изменений усматривали в сознательной деятельности людей. История культуры стала центральным предметом анализа, поскольку именно в культуре они видели инструмент совершенствования человека и цель, придающую истории смысл. Вольтер, в частности, считается одним из основателей философии истории, фокусирующимся на истории нравов, наук, законов и обычаев. Иммануил Кант определял культуру как «положительную часть воспитания» или «сообщение навыков», подчеркивая её формирующую роль. Гегель же понимал культуру как «опредмеченный в истории религии, науки, искусства «портрет» мирового разума», указывая на её диалектический характер.

Зарождение концепции «цивилизации» и её связь с «культурой»

Почти одновременно с уточнением и расширением понятия «культура» в эпоху Просвещения утверждается и новое понятие – «цивилизация». Этот термин, вошедший в научный оборот в середине XVIII века, изначально характеризовал исторически конкретные формы единства культуры с определенными формами социальной организации.

Первое печатное употребление слова «цивилизация» встречается в работах маркиза Виктора Рикети де Мирабо в 1756 году в его труде «Друг человечества, или Трактат о народонаселении», а также в посмертном издании книги Н. Буланже (1766), отредактированной П. Гольбахом. Эти авторы использовали термин для обозначения состояния общества, характеризующегося развитием городов, права, морали и искусства, противопоставляя его «дикости» и «варварству».

Значительный вклад в популяризацию понятия «цивилизация» в англоязычной среде внес Адам Фергюсон в «Опыте истории гражданского общества» (1767). Он понимал под цивилизацией стадию развития общества, следующую за «дикостью» и «варварством», характеризующуюся высоким уровнем развития экономики, политических институтов и социальных отношений. Таким образом, «цивилизация» стала обозначать внешние, материальные, институциональные аспекты развития общества, тогда как «культура» сохраняла акцент на духовных, ценностных и творческих проявлениях.

Однако не все мыслители Просвещения разделяли оптимистичный взгляд на прогресс и цивилизацию. Жан-Жак Руссо (XVIII век), например, выразил глубокий пессимизм по отношению к культуре и цивилизации, рассматривая естественную жизнь на лоне природы как наиболее правильную и гармоничную форму человеческого существования. Он считал, что развитие наук и искусств, а также рост цивилизации ведут к порче нравов и отчуждению человека от его истинной природы. Эта критическая позиция Руссо обозначила одну из первых глубоких дискуссий о взаимоотношениях культуры и цивилизации, которая продолжается до наших дней.

Таким образом, к концу XVIII века понятия «культура» и «цивилизация» окончательно закрепились в европейской мысли, хотя их соотношение и точное определение оставались предметом ожесточенных споров и формировали основу для будущих культурологических исследований.

Философские корни и предпосылки возникновения культурологии как самостоятельной науки

Становление культурологии как специальной, самостоятельной науки о культуре произошло на рубеже XIX–XX веков, хотя её корни уходят глубоко в философскую мысль предшествующих эпох. До этого момента мир культуры исследовался преимущественно в рамках философии, истории, этнографии и зарождающейся социологии. Однако ряд фундаментальных исторических и интеллектуальных изменений способствовал выделению культурологии в отдельную дисциплину, способную предложить синтетический и целостный взгляд на феномен культуры.

Один из важнейших факторов – это расширение колониальной экспансии европейских держав в XVIII-XIX веках. Контакты с многочисленными, ранее неизвестными народами, обладающими уникальными языками, обычаями, верованиями и социальными структурами, привели к накоплению огромного массива этнографических данных. Это вызвало необходимость не просто описания, но и систематизации, сравнения и теоретического осмысления культурного многообразия. Колониальная администрация и миссионеры нуждались в понимании местных культур для более эффективного управления и распространения своих ценностей, что стимулировало изучение культур в историческом и структурно-функциональном аспектах.

Второй ключевой предпосылкой стало утверждение эволюционного мировоззрения в науке. Идеи развития и прогресса, охватившие естественные науки (например, космогоническая гипотеза Канта и Лапласа, эволюционный подход в геологии Лайелля, а позже теория Дарвина в биологии), нашли свое отражение и в гуманитарной сфере. Мыслители начали применять эволюционные принципы для объяснения развития общества и культуры, видя в них последовательные стадии от простого к сложному. Это подтолкнуло к поиску универсальных законов культурного развития и к созданию общих теорий культуры.

К концу XIX века эти тенденции привели к институционализации исследований культуры: в университетах стали основываться кафедры и институты, специализирующиеся на изучении культур. Хотя эти исследования часто проводились в рамках уже существующих дисциплин (истории, философии, антропологии), они постепенно формировали фундамент для новой науки. Например, изучение языков и культур славянских народов в западноевропейских университетах также способствовало накоплений знаний и методик.

Культурология, таким образом, возникла как синтетическая, междисциплинарная гуманитарная наука, ориентированная на объединение разрозненных знаний о культуре. Её предметом стало системное исследование процессов происхождения, функционирования и развития культуры, её структуры, сущности и свойств. Объектом же культурологии является культурная жизнь в её многообразных проявлениях, выявление особенностей и достижений различных культурно-исторических типов.

Сам термин «культурология» был предложен американским антропологом Лесли Уайтом в 1940-х годах для обозначения новой научной дисциплины, которая должна была изучать культуру по её собственным законам, не сводя её к биологическим, психологическим или социологическим факторам. В России культурология получила официальное признание как научное и образовательное направление значительно позже – на рубеже 1980-1990-х годов, что было связано, в частности, с деятельностью выдающегося ученого Эдуарда Саркисовича Маркаряна, который внес значительный вклад в формирование теоретико-методологических основ отечественной культурологии.

Теоретические основы культурологии: Классические и современные подходы

Культурология, как молодая, но динамично развивающаяся дисциплина, накопила богатый арсенал теоретических подходов, каждый из которых предлагает уникальный ракурс для понимания сложнейшего феномена культуры. От стадиальных моделей развития до символических ландшафтов сознания – эти теории, разработанные выдающимися мыслителями, формируют многомерную картину культурного бытия, позволяя анализировать его сущность, структуру, функции и динамику. Неудивительно, что именно в этом теоретическом многообразии кроется ключ к адекватному осмыслению глобальных вызовов современности, ведь каждая концепция по-своему отвечает на вопрос о том, что же такое культура и как она определяет нашу реальность.

Эволюционная теория культуры

Одной из первых и наиболее влиятельных концепций в культурологии стала эволюционная теория. Зародившись в XIX веке под влиянием идей Дарвина, она постулировала стадиальное, прогрессивное развитие культуры от низших форм к высшим, от простого к сложному. Культура рассматривалась как единый, универсальный процесс, проходящий через определенные этапы, присущие всем обществам, хотя и с различной скоростью.

Ключевыми представителями эволюционной теории являются:

• Эдвард Тайлор (1832-1917) – основоположник культурной антропологии и эволюционизма в изучении культуры. В своей работе «Первобытная культура» (1871) он дал одно из первых систематических определений культуры как «целого, включающего знания, верования, искусство, мораль, законы, обычаи и любые другие способности и привычки, усвоенные человеком как членом общества». Тайлор предложил концепцию «пережитков» (survivals) – элементов древних культур, сохранившихся в современных обществах и свидетельствующи�� о предыдущих стадиях развития. Он считал, что все культуры проходят через стадии дикости, варварства и цивилизации, различаясь лишь степенью своего развития.
• Лесли Уайт (1900-1975) – американский антрополог, который в XX веке возродил эволюционистские идеи, предложив концепцию «культурологии» как отдельной науки. Уайт рассматривал культуру как систему, главной функцией которой является адаптация человека к окружающей среде. Он утверждал, что развитие культуры напрямую связано с количеством энергии, которую человечество способно использовать. Его формула культурного развития, хотя и вызывающая споры, представляла собой своего рода индекс прогресса: Культура = Энергия × Технология (C = E × T). Согласно Уайту, чем больше энергии человек получает и преобразует с помощью технологий, тем выше уровень его культурного развития.

Эволюционная теория, несмотря на критику за европоцентризм и упрощенность, заложила основы для систематического изучения культуры, подчеркнув её динамический характер и взаимосвязь с материальными условиями существования человека.

Функциональный и структуралистский подходы

На смену эволюционизму в первой половине XX века пришли новые подходы, фокусирующиеся на внутренней организации культуры и её роли в поддержании социальной стабильности.

• Функциональный подход – возник в антропологии и социологии, рассматривая культуру как интегрированную систему, каждый элемент которой выполняет определенную функцию, направленную на удовлетворение потребностей индивида и общества.
  • Бронислав Малиновский (1884-1942) – один из основателей функционализма. Работая с аборигенами Тробрианских островов, он показал, что каждый культурный элемент (ритуал, миф, социальный институт) функционален и способствует выживанию и интеграции общества. Малиновский выделял первичные (биологические), вторичные (инструментальные) и интегративные (символические) потребности, которые культура удовлетворяет.
  • Альфред Радклифф-Браун (1881-1955) – британский социальный антрополог, развивавший структурный функционализм. Он сосредоточился на изучении функций социальных структур (например, родства, политических систем) в поддержании социальной солидарности и порядка. Культура для него была набором норм и ценностей, обеспечивающих стабильность этих структур.
• Структуралистский подход – развился во второй половине XX века, прежде всего благодаря работам Клода Леви-Стросса. Он стремился выявить глубинные, бессознательные структуры мышления, лежащие в основе культурных явлений.
  • Клод Леви-Стросс (1908-2009) – французский антрополог, основатель структурализма. Он утверждал, что многообразие культурных форм (мифов, систем родства, ритуалов) является лишь поверхностным проявлением универсальных логических структур человеческого мышления, основанных на бинарных оппозициях (природа/культура, жизнь/смерть, сырое/вареное). Цель структурализма – дешифровать эти универсальные «коды», которые организуют человеческий опыт и сознание. Его знаменитые исследования мифологии демонстрировали, как, казалось бы, разрозненные истории различных народов подчиняются единым структурным правилам.

Функционализм и структурализм значительно расширили понимание культуры, переведя акцент с внешних проявлений на внутренние механизмы и скрытые закономерности, формирующие культурное бытие.

Символическая и семиотическая теории

Эти теории ставят в центр внимания роль символов и знаков в культуре, рассматривая её как систему значений и коммуникации.

• Символическая теория культуры
  • Эрнст Кассирер (1874-1945) – немецкий философ, один из ключевых представителей символической философии. В своей работе «Опыт о человеке» он определял человека как animal symbolicum – «символическое животное». По Кассиреру, человек не живёт в непосредственном физическом мире, а создает свой «символический универсум» из мифов, языков, религий, искусства и науки. Культура – это сеть символов, которая опосредует отношения человека с реальностью и позволяет ему осмысливать мир. Символы не просто отражают действительность, но и активно её формируют, являясь орудием мышления и восприятия.
• Семиотическая теория культуры – рассматривает культуру как сложную знаковую систему, язык, который подлежит дешифровке.
  • Юрий Михайлович Лотман (1922-1993) – выдающийся российский культуролог, основатель тартуско-московской семиотической школы. Для Лотмана культура – это «коллективный интеллект», «немеханическая совокупность языков», где каждый текст (произведение искусства, обычай, научная теория) является носителем определенных значений. Он ввел понятие «семиосферы» – особого семиотического пространства, в котором существуют и взаимодействуют различные культуры и тексты. Лотман подчеркивал динамичность культуры, её способность к саморазвитию через диалог и перевод между различными знаковыми системами.
  • Умберто Эко (1932-2016) – итальянский семиотик, писатель и философ. Его работы посвящены анализу знаков в массовой культуре, литературе, архитектуре. Эко демонстрировал, как знаки и символы формируют наше восприятие мира, создают идеологии и влияют на социальное поведение. Его исследования открыли новые горизонты для понимания культуры как поля постоянной интерпретации и дешифровки.

Символическая и семиотическая теории значительно обогатили культурологию, показав, что культура – это не только материальные артефакты и социальные институты, но и мир смыслов, значений и коммуникаций, без которого невозможно человеческое существование.

Психоаналитические и постмодернистские концепции

Во второй половине XX века появились новые теоретические перспективы, которые бросили вызов традиционным представлениям о культуре, углубляясь в бессознательные аспекты и деконструируя устоявшиеся иерархии.

• Психоаналитические концепции – предлагают взгляд на культуру через призму бессознательных процессов, подавленных желаний и психологических механизмов, формирующих индивидуальное и коллективное поведение.
  • Зигмунд Фрейд (1856-1939) – основатель психоанализа. В своих работах, таких как «Тотем и табу» и «Недовольство культурой», Фрейд утверждал, что культура возникает как результат подавления человеческих инстинктов (либидо и агрессии) ради поддержания социального порядка. Культура, таким образом, является своего рода неврозом человечества, компенсирующим утрату природной свободы. Мифы, ритуалы, религии рассматривались им как символические выражения коллективных бессознательных желаний и конфликтов.
  • Карл Густав Юнг (1875-1961) – швейцарский психиатр, развивший концепцию коллективного бессознательного. Он считал, что в основе всех культур лежат универсальные образы – архетипы (например, архетип Матери, Героя, Тени), которые передаются из поколения в поколение и проявляются в мифах, снах, искусстве и религии разных народов. Культура, по Юнгу, – это выражение этих архетипических паттернов, коллективного опыта человечества, который структурирует наше восприятие мира.
• Постмодернистские концепции – возникли как реакция на «большие нарративы» модерна (прогресс, разум, универсальные истины) и предложили радикальное переосмысление культуры. Постмодернисты критикуют идею единой, целостной культуры, акцентируя внимание на её фрагментарности, множественности и децентрализации.
  • Жак Деррида, Жан-Франсуа Лиотар, Мишель Фуко – ключевые фигуры постмодернизма. Они подвергли сомнению объективность знания, «истинность» исторических повествований и стабильность значений. Для постмодернистов культура – это поле борьбы дискурсов, где нет единого центра и доминируют релятивизм, ирония и игра. Они изучают, как власть формирует знание, как тексты (культурные явления) могут иметь бесконечное множество интерпретаций, и как культурные коды конструируют идентичности. Постмодернизм подчеркнул плюрализм культурных форм, деконструкцию традиционных иерархий и отказ от универсальных моделей объяснения.

Психоаналитические и постмодернистские концепции, несмотря на их критическую и порой провокационную природу, значительно расширили границы культурологического анализа, включив в него измерения бессознательного, власти и множественности интерпретаций, что сделало культурологию ещё более сложной и многогранной дисциплиной.

Методологические подходы к изучению культуры: Сравнительный анализ и применение

Понимание культуры – это не только знание её теорий, но и владение инструментами для её анализа. Методологические подходы в культурологии представляют собой определенные способы организации исследования, каждый из которых позволяет выявить те или иные аспекты культурного феномена. Их сравнительный анализ и понимание практического применения являются ключевыми для глубокого погружения в изучение культурного многообразия.

Исторический подход

Исторический подход в культурологии является одним из старейших и фундаментальных. Он предполагает изучение культуры в её хронологическом развитии, выявлении этапов, закономерностей и специфики культурных эпох. Основной принцип этого подхода – понимание того, что каждое культурное явление имеет свои корни в прошлом и может быть адекватно интерпретировано только с учетом его исторического контекста.

Достоинства:

• Глубокое понимание генезиса: Позволяет проследить, как культурные формы, институты и идеи зарождались, эволюционировали и трансформировались со временем.
• Контекстуализация: Раскрывает взаимосвязь культурных явлений с социальными, экономическими и политическими условиями конкретной эпохи.
• Идентификация преемственности: Помогает выявить влияние прошлых культурных традиций на современность, понять механизмы передачи культурного наследия.
• Предотвращение анахронизмов: Защищает от ошибочных интерпретаций, когда современные ценности и представления проецируются на прошлое.

Недостатки:

• Риск фактографичности: Чрезмерное увлечение описанием фактов может привести к потере общей картины и теоретической глубины.
• Проблема периодизации: Выделение четких исторических периодов часто является условным и может быть подвержено субъективизму исследователя.
• Трудность в выявлении универсалий: Фокусировка на уникальности каждой эпохи может затруднить поиск общих закономерностей культурного развития.

Пример применения: Изучение эволюции архитектурных стилей от готики к ренессансу, барокко и классицизму с учетом меняющихся социальных потребностей, религиозных верований и технологических возможностей каждой эпохи. Например, переход от возвышенной, «стремящейся к небу» готики к более горизонтальным, гармоничным формам ренессанса отражает смену теоцентрического мировоззрения на антропоцентрическое.

Типологический и сравнительный подходы

Эти два подхода тесно связаны и часто используются в комбинации, позволяя систематизировать и анализировать культурное многообразие.

• Типологический подход – направлен на классификацию культур по определенным признакам, создание культурных типов. Это может быть деление на восточные/западные, традиционные/современные, аграрные/индустриальные, монотеистические/политеистические культуры. Цель – выявить общие характеристики, присущие определенной группе культур, и отличить их от других типов.
• Сравнительный подход – предполагает сопоставление различных культур или их элементов для выявления сходств и различий. Он позволяет понять, что является универсальным в культуре, а что – специфическим, обусловленным уникальными историческими и географическими условиями.

Достоинства:

• Систематизация данных: Помогает упорядочить огромное количество культурных данных, сделать их более управляемыми для анализа.
• Выявление закономерностей: Позволяет обнаруживать общие черты и структурные сходства между, казалось бы, совершенно разными культурами.
• Углубление понимания: Контрастное сопоставление одной культуры с другой выявляет уникальные особенности каждой из них.
• Прогнозирование: На основе типологий можно выдвигать гипотезы о возможном развитии или реакции культур на определенные изменения.

Недостатки:

• Риск упрощения: Чрезмерная категоризация может привести к потере нюансов и индивидуальности каждой культуры.
• Проблема выбора критериев: Выбор признаков для типологии часто субъективен и может исказить реальную картину.
• Европоцентризм: В прошлом типологические подходы часто страдали от европоцентризма, когда западная культура принималась за эталон.

Пример применения: Сравнение мифологических систем Древней Греции и Древнего Египта. Типологически их можно отнести к политеистическим культурам, но сравнительный анализ показывает глубокие различия в их представлении о загробном мире, роли богов и человека. Например, в Египте акцент делался на сохранении тела и сложной системе ритуалов для обеспечения вечной жизни, тогда как в Греции – на героическом деянии и посмертной славе.

Системный и аксиологический подходы

Эти подходы предлагают рассматривать культуру как нечто целое, обладающее внутренней логикой и ценностным ядром.

• Системный подход – трактует культуру как сложную, целостную систему взаимосвязанных элементов (норм, ценностей, символов, институтов, артефактов). Изменение одного элемента неизбежно влечет за собой изменения в других, влияя на всю систему. Цель – понять, как функционирует культура как единый организм, каковы её компоненты и как они взаимодействуют.

Достоинства:

• Целостное видение: Позволяет избежать фрагментарного анализа, увидеть культуру во всей её сложности и взаимосвязях.
• Объяснение динамики: Помогает понять, как изменения в одной сфере культуры влияют на другие, например, как технологические инновации меняют социальные практики и ценности.
• Выявление функций: Раскрывает, как различные элементы культуры способствуют поддержанию её стабильности и адаптации.

Недостатки:

• Сложность анализа: Изучение культуры как системы требует учета множества переменных, что может быть затруднительно.
• Риск редукционизма: Иногда может недооценивать роль индивидуального творчества и спонтанных изменений.

Пример применения: Анализ культуры современного мегаполиса как системы, где градостроительство, транспорт, социальные институты, искусство, медиа и повседневные практики взаимосвязаны и формируют уникальный образ жизни. Изменение одного элемента (например, появление новых технологий коммуникации) приводит к трансформации других (например, форм досуга, социальных связей).

• Аксиологический подход – рассматривает культуру через призму ценностей. Культура – это воплощение человеческих ценностей, их создание, трансляция и потребление. Исследователь фокусируется на том, какие ценности доминируют в той или иной культуре, как они формируются, как влияют на поведение людей и как проявляются в различных культурных формах (морали, искусстве, религии).

Достоинства:

• Глубокое понимание смыслов: Позволяет проникнуть в ценностное ядро культуры, понять её глубинные установки и мотивации.
• Объяснение нормативного поведения: Раскрывает, как ценности формируют этические нормы, идеалы и образцы поведения в обществе.
• Анализ культурных конфликтов: Помогает понять, что многие конфликты между культурами коренятся в расхождении ценностных систем.

Недостатки:

• Субъективность интерпретации: Ценности часто носят латентный характер и их интерпретация может быть субъективной.
• Трудность измерения: Измерение ценностей требует сложных социологических и психологических методов.

Пример применения: Изучение ценностных ориентаций различных социальных групп в современном обществе. Например, как ценности индивидуализма и коллективизма влияют на отношение к труду, семье, образованию в западных и восточных культурах. Аксиологический анализ может показать, как эти ценности отражаются в правовых системах, образовательных моделях и даже в рекламных кампаниях.

Сочетание этих методологических подходов позволяет культурологии создавать наиболее полные и глубокие картины культурного бытия, избегая односторонних трактовок и учитывая всю сложность и многомерность изучаемого феномена.

Актуальные проблемы и дискуссионные вопросы в современной культурологии

Современная культурология находится в постоянном поиске ответов на вызовы XXI века. Мир, охваченный глобализацией, технологическими революциями и беспрецедентной динамикой социальных изменений, ставит перед исследователями культуры новые, порой экзистенциальные вопросы. Как различные теории и подходы в культурологии объясняют эти процессы? В чем суть культурных кризисов и как они проявляются? И как культуры взаимодействуют в условиях растущей взаимозависимости?

Культурные изменения и динамика

Культура никогда не пребывает в статичном состоянии; она постоянно эволюционирует, трансформируется и приспосабливается к новым условиям. Механизмы и ��акторы культурной динамики – это центральный вопрос для многих культурологических теорий.

Эволюционная теория изначально предложила линейное, стадиальное развитие, где культура движется от простоты к сложности, от дикости к цивилизации. Согласно этой теории, культурные изменения – это своего рода неизбежный прогресс, обусловленный внутренними законами развития общества и технологическими инновациями. Например, изобретение письменности или переход от собирательства к земледелию рассматривались как ключевые инновации, кардинально меняющие культурный ландшафт. Современные эволюционисты, такие как Лесли Уайт, подчеркивают роль энергетических ресурсов и технологий в культурной динамике: увеличение доступной энергии и развитие инструментов для её преобразования неизбежно ведут к усложнению социальных структур и культурных форм.

Однако функциональный подход предлагает иное объяснение. Он видит культурные изменения как способ адаптации к внешним или внутренним вызовам, направленный на поддержание стабильности системы. Если какой-либо элемент культуры перестает выполнять свою функцию или возникает новая потребность, культура динамически перестраивается, чтобы восстановить равновесие. Например, массовое развитие интернет-коммуникаций вызывает не только технологические изменения, но и трансформацию социальных ролей, способов досуга и даже норм этикета, чтобы общество могло эффективно функционировать в новой информационной среде.

Символическая и семиотическая теории объясняют динамику культуры через призму изменений в знаковых системах и способах интерпретации смыслов. Культурные инновации часто начинаются как новые способы кодирования информации, новые языки или символические формы. Например, появление авангардного искусства или новых молодежных субкультур – это не просто изменение форм, а переосмысление старых символов, создание новых значений и, как следствие, изменение культурного кода общества. Юрий Лотман в рамках семиотики культуры подчеркивал, что культурные изменения часто происходят на «границах» семиосферы, где происходит диалог и «перевод» между различными знаковыми системами, порождающий новые смыслы и формы.

Постмодернистские концепции, напротив, рассматривают культурную динамику как процесс постоянной деконструкции и пересборки. Вместо линейного прогресса они видят множественность, фрагментацию и цикличность. Культурные формы не просто эволюционируют, они постоянно переосмысливаются, пародируются, смешиваются в бесконечной игре смыслов. Пример – постмодернистская архитектура, которая сознательно смешивает элементы разных стилей и эпох, отказываясь от единого канона и создавая динамичную, постоянно меняющуюся эстетику.

Взаимодействие и конфликт культур

В условиях глобализации вопрос межкультурного взаимодействия становится одним из наиболее острых. Культурология предлагает различные теории для объяснения этого сложного процесса.

Теории межкультурной коммуникации фокусируются на изучении того, как люди из разных культур взаимодействуют, обмениваются информацией, и какие барьеры возникают в этом процессе. Они исследуют не только языковые различия, но и невербальные коды, ценностные ориентации, стили мышления. Например, высокий или низкий контекст коммуникации (Э. Холл) может приводить к недопониманиям: в низкоконтекстных культурах (например, Германия, США) акцент делается на прямом выражении мысли, тогда как в высококонтекстных (Япония, Китай) – на подтексте, намеках и общем контексте ситуации.

Концепция аккультурации описывает процесс, при котором одна культура заимствует элементы другой в результате длительного контакта. Это может быть ассимиляция (полное поглощение меньшинства доминирующей культурой), интеграция (сохранение своей идентичности при активном участии в доминирующей культуре), сепарация (отказ от взаимодействия) или маргинализация (потеря своей культуры и отторжение доминирующей). Примером может служить влияние европейской культуры на коренные народы Америки, где произошли как заимствования (одежда, технологии), так и конфликты, приведшие к утрате традиций.

Глобализация – это процесс усиления взаимосвязей и взаимозависимости между странами и культурами. Некоторые теории рассматривают её как процесс гомогенизации, ведущий к унификации культур и доминированию западных образцов (например, «макдонализация» или «кока-колонизация»). Другие же видят в глобализации источник нового культурного плюрализма, порождающего гибридные культурные формы и «глокализацию» (сочетание глобального и локального). Ярким примером является распространение японской поп-культуры (аниме, манга) по всему миру, которая, взаимодействуя с локальными культурами, порождает новые формы самовыражения.

Однако взаимодействие культур не всегда мирное. Теории культурных конфликтов исследуют причины напряженности, несовместимости ценностей и мировоззрений. Сэмюэл Хантингтон в своей концепции «столкновения цивилизаций» утверждал, что будущие конфликты будут происходить не между государствами, а между крупными цивилизационными блоками, чьи фундаментальные культурные ценности несовместимы. Причинами конфликтов могут быть религиозные различия, историческая память, борьба за ресурсы, усиленная культурными стереотипами и предрассудками. Например, конфликты на Ближнем Востоке часто имеют глубокие культурно-религиозные корни, усугубленные политическими и экономическими противоречиями.

Феномен культурного кризиса

Культурный кризис – это состояние глубоких системных нарушений в культуре, когда старые ценности, нормы и институты утрачивают свою значимость, а новые ещё не сформировались. Это период неопределенности, дезориентации и поиска новых путей развития. Различные культурологические школы предлагают свои объяснения этого феномена.

Циклические теории культуры (например, Освальд Шпенглер, Арнольд Тойнби) рассматривают культурный кризис как неизбежный этап в жизни любой цивилизации. По Шпенглеру, каждая культура проходит циклы рождения, расцвета, упадка и смерти, подобно живому организму. Культурный кризис для него – это предвестник заката цивилизации, её превращения в бездушную «цивилизацию» – стадию технического прогресса без духовного содержания. Пример – кризис европейской культуры после Первой мировой войны, который Шпенглер интерпретировал как закат Запада.

Социологические подходы, особенно те, что фокусируются на социальной дезорганизации, видят причины культурного кризиса в быстрых социальных изменениях, которые опережают способность культуры к адаптации. Например, индустриализация и урбанизация в XIX-XX веках привели к разрушению традиционных общинных связей, возникновению аномии (отсутствия норм) и моральному кризису. Культура не успевала формировать новые ценности и нормы, адекватные новой социальной реальности.

Аксиологический подход связывает культурный кризис с кризисом ценностей. Когда общество теряет ориентиры, когда старые идеалы дискредитированы, а новые не приняты, возникает ценностный вакуум. Это проявляется в росте апатии, цинизма, поиске смысла в экстремальных формах. Например, нигилизм в русской литературе XIX века или феномен «потерянного поколения» после мировых войн можно рассматривать как проявления ценностного кризиса.

Постмодернистские теории предлагают радикально иную интерпретацию. Они не видят «кризиса» в традиционном смысле, а скорее – переход к состоянию постоянной фрагментации, децентрализации и потери метанарративов. То, что раньше считалось «кризисом», для постмодернистов является нормальным состоянием современной культуры, где нет единого центра, нет универсальных истин, а доминирует плюрализм, ирония и игра. Современные культурные кризисы, такие как кризис идентичности в условиях глобализации или утрата доверия к традиционным институтам, для постмодернистов – это не отклонение, а имманентное свойство постсовременного общества, где все «истины» и «ценности» подвергаются постоянной деконструкции.

Таким образом, различные культурологические теории предлагают многомерные объяснения культурных изменений, взаимодействий и кризисов, каждое из которых открывает новые горизонты для понимания сложности современного мира.

Междисциплинарные связи культурологии

Культурология по своей сути является междисциплинарной наукой, её формирование и развитие невозможно представить без тесного взаимодействия с другими гуманитарными и социальными дисциплинами. Она выступает как своеобразный «перекресток», где синтезируются знания из различных областей, создавая целостную картину феномена культуры. Этот синтетический характер позволяет культурологии глубоко и всесторонне исследовать свой предмет, выявляя многомерные связи и зависимости.

Культурология и философия культуры

Связь культурологии и философии культуры является фундаментальной, поскольку культурология исторически выросла из философского осмысления культуры. Философия культуры предоставляет культурологии её методологические и концептуальные основы, ставя вопросы о сущности, смысле, ценности и роли культуры в человеческом бытии.

• Онтология культуры: Философия культуры исследует бытие культуры как таковой – её существование, природу, основные формы. Культурология, опираясь на эти философские рассуждения, занимается эмпирическим изучением конкретных проявлений культурного бытия, пытаясь систематизировать и классифицировать эти формы.
• Гносеология культуры: Философия ставит вопрос о познаваемости культуры, о методах и границах её постижения. Культурология использует эти гносеологические установки для разработки конкретных исследовательских методов и подходов, определяя, как именно мы можем получить надежное знание о культурных явлениях.
• Аксиология культуры: Центральный аспект их взаимодействия – это ценности. Философия культуры анализирует природу ценностей, их роль в формировании мировоззрения, морали и эстетики. Культурология же исследует конкретные ценностные системы различных культур, их трансформацию, влияние на социальное поведение и художественное творчество. Например, философские концепции о свободе и ответственности становятся основой для культурологического анализа того, как эти ценности проявляются в законодательстве, искусстве или повседневных практиках определенного общества.

Философия культуры задает «большие вопросы» о смысле и предназначении культуры, тогда как культурология ищет конкретные ответы в многообразии культурного опыта человечества.

Культурология, социология и антропология культуры

Эти три дисциплины образуют тесный исследовательский триумвират, каждая из которых вносит свой уникальный вклад в изучение культуры.

• Культурология и социология культуры: Социология культуры изучает социальные аспекты культуры – её роль в формировании социальной структуры, функционировании социальных институтов, взаимодействии групп и индивидов. Она анализирует, как культура производится, распространяется и потребляется в обществе, как влияет на социальную стратификацию, коллективную идентичность и социальные изменения. Культурология активно использует социологические методы (опросы, статистика, контент-анализ) для изучения массовой культуры, субкультур, культурных предпочтений различных социальных слоев. Например, исследование влияния СМИ на формирование общественных вкусов или анализ культурного капитала (П. Бурдье) – это области, где культурология и социология тесно переплетаются.
• Культурология и антропология культуры: Культурная антропология (или этнология) традиционно фокусируется на изучении традиционных, неписьменных обществ, их обычаев, верований, ритуалов, систем родства. Она стремится понять культуру как целостный образ жизни, её взаимосвязь с природой и социальным окружением. Культурология перенимает у антропологии метод полевых исследований, идею культурного релятивизма (отказ от оценки культур с позиций одной, «высшей») и внимание к деталям повседневной жизни. Классические антропологические работы Б. Малиновского, М. Мид, К. Леви-Стросса стали основополагающими для многих культурологических теорий. Культурология расширяет этот подход, применяя его не только к экзотическим культурам, но и к современным обществам, изучая, например, городские культуры, субкультуры или корпоративные культуры.

Культурология, история и психология культуры

Взаимосвязь культурологии с историей и психологией культуры позволяет глубже понять динамику культурных процессов и внутренние механизмы их формирования.

• Культурология и история культуры: История культуры – это хронологическое описание развития культурных явлений (искусства, науки, религии) в определенных эпохах и регионах. Культурология, опираясь на исторические данные, стремится не просто описать, а теоретически осмыслить эти процессы, выявить общие закономерности и механизмы культурных изменений. История предоставляет культурологии фактический материал, а культурология предлагает историческим исследованиям концептуальные рамки и теоретические модели для анализа. Например, историк может описать развитие барокко в Европе, а культуролог – проанализировать, какие ценности, мировоззренческие установки и социальные конфликты были выражены в этом стиле.
• Культурология и психология культуры: Психология культуры изучает, как культура формирует индивидуальную психику и личность, а также как психологические процессы влияют на культурные феномены. Она исследует национальный характер, менталитет, культурно-специфические особенности восприятия, мышления, эмоций. Культурология использует психоаналитические концепции (Фрейд, Юнг) для анализа мифов, ритуалов, символов как проявлений коллективного бессознательного или подавленных желаний. Она также изучает, как культурные нормы и ценности интериоризируются индивидом, формируя его идентичность и поведение. Например, исследование культурных различий в проявлении эмоций (например, в Японии и США) или анализ влияния детских воспитательных практик на формирование характера – это области, где психология культуры и культурология активно взаимодействуют.

Таким образом, междисциплинарные связи культурологии – это не просто заимствование знаний, а активный диалог, синтез и интеграция различных исследовательских перспектив, что позволяет ей создавать наиболее полные и глубокие картины сложного и многогранного мира культуры.

Заключение

Исследование теорий, методологических подходов и ведущих направлений в культурологии открывает перед нами не просто набор концепций, но целую панораму человеческого осмысления самого себя и окружающего мира. От латинского cultura – «возделывания земли» – до cultura animi – «возделывания души» Цицерона, и далее до сложнейших современных интерпретаций, понятие «культура» прошло путь от практического действия к многомерному феномену, охватывающему все сферы человеческого бытия.

Мы проследили, как на протяжении веков менялись представления о культуре: от античного идеала гармоничной «пайдейи» до теоцентризма Средневековья, где вера доминировала над разумом. Эпохи Возрождения и Просвещения вернули человека в центр мироздания, заложив основы для светской культуры и утвердив разум как главный инструмент познания и совершенствования. Именно в это время, наряду с уточнением понятия «культура», зарождается и концепция «цивилизации», впервые осмысленная Мирабо, Буланже и Фергюсоном, что обозначило разделение на духовные и материальные аспекты общественного развития. Эти историко-философские предпосылки, усиленные колониальной экспансией и утверждением эволюционного мировоззрения, подготовили почву для возникновения культурологии как самостоятельной, синтетической науки в конце XIX – начале XX веков.

Дальнейшее развитие культурологии ознаменовалось появлением многообразных теоретических школ:

• Эволюционная теория (Тайлор, Уайт) предложила стадиальное развитие культур.
• Функциональный подход (Малиновский, Радклифф-Браун) сосредоточился на функциях культурных элементов в поддержании социальной стабильности.
• Структурализм (Леви-Стросс) выявил универсальные бессознательные структуры, лежащие в основе культурных форм.
• Символическая (Кассирер) и семиотическая (Лотман, Эко) теории раскрыли культуру как сложную знаковую систему и мир смыслов.
• Психоаналитические (Фрейд, Юнг) и постмодернистские (Деррида, Лиотар) концепции углубились в бессознательные аспекты и деконструкцию культурных нарративов.

Каждая из этих теорий, в сочетании с такими методологическими подходами, как исторический, типологический, сравнительный, системный и аксиологический, предоставляет уникальный инструментарий для анализа культурных явлений. Исторический подход позволяет понять генезис и контекст, типологический и сравнительный – систематизировать и сопоставить культуры, системный – увидеть культуру как целостный организм, а аксиологический – проникнуть в её ценностное ядро.

Современная культурология активно исследует такие актуальные проблемы, как динамика культурных изменений, механизмы межкультурного взаимодействия и причины культурных кризисов. Она показывает, что изменения могут быть обусловлены как технологическим прогрессом, так и переосмыслением символов. Взаимодействие культур – это сложный процесс аккультурации, глобализации и глокализации, который не всегда протекает мирно, порождая культурные конфликты. Феномен культурного кризиса, будь то «закат цивилизаций» по Шпенглеру или постоянная деконструкция постмодерна, остаётся ключевым вызовом для осмысления.

Междисциплинарный характер культурологии, её тесные связи с философией культуры, социологией, антропологией, историей и психологией, подчеркивают её синтетическую природу. Она не просто заимствует знания, но интегрирует их, создавая уникальную оптику для понимания сложного и многогранного мира культуры.

В заключение, многообразие теорий и подходов в культурологии не является её слабостью, а, наоборот, силой. Оно отражает сложность самого феномена культуры, который невозможно исчерпать одной единственной концепцией. Культурология продолжает развиваться, адаптируясь к новым реалиям, и её значение для понимания современного мира, его вызовов и перспектив, будет только возрастать. Она предоставляет нам не только инструменты для анализа, но и основу для диалога, взаимопонимания и построения будущего, где культурное многообразие воспринимается не как угроза, а как бесценный ресурс.

Список использованной литературы

1. Иконникова С.Н. История культурологических теорий. – 2-е изд. – СПб.: Питер, 2005. – 474 с.
2. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. – М.: Республика, 1994. – 384 с.
3. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. – М.: Гнозис: Прогресс, 1992. – 270 с.
4. Философская теория культуры: этапы развития. // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofskaya-teoriya-kultury-etapy-razvitiya (дата обращения: 16.10.2025).
5. Историческое развитие понятия «культура» — Культурология. URL: https://studme.org/1683052618828/kulturologiya/istoricheskoe_razvitie_ponyatiya_kultura (дата обращения: 16.10.2025).
6. Культурология. URL: https://kulturologia.by/kulturologiya (дата обращения: 16.10.2025).
7. Культура Средневековья. URL: https://mudryi-filosof.ru/articles/124-kultura-srednevekovya.html (дата обращения: 16.10.2025).
8. Культура средних веков. URL: https://www.informio.ru/publications/id1851/Kultura-srednih-vekov (дата обращения: 16.10.2025).
9. Культура средневековья: литература, архитектура, поэзия и живопись. URL: https://foxford.ru/wiki/istoriya/kultura-srednevekovya (дата обращения: 16.10.2025).
10. Культура эпохи Возрождения. URL: https://kulturologia.ru/article/268/ (дата обращения: 16.10.2025).
11. Культура эпохи Возрождения. URL: https://www.informio.ru/publications/id1857/Kultura-epohi-Vozrozhdeniya (дата обращения: 16.10.2025).
12. Влияние античности на культуру эпохи Нового времени. URL: https://proza.ru/2020/02/08/1733 (дата обращения: 16.10.2025).
13. Исторические условия и теоретические предпосылки появления культурологии. URL: https://studizba.com/files/show/disciplines/culturology/id/2143/bn/20993.html (дата обращения: 16.10.2025).
14. Причины появления культурологии. URL: https://mguu.ru/prichiny-poyavleniya-kulturologii/ (дата обращения: 16.10.2025).
15. Причины появления науки-культурологии. URL: https://studopedia.su/17_19323_prichini-poyavleniya-nauki-kulturologii.html (дата обращения: 16.10.2025).
16. Понимание культуры в период средневековья. URL: https://studfile.net/preview/791880/page:2/ (дата обращения: 16.10.2025).
17. Культура эпохи Возрождения — справочник для студентов и школьников. URL: https://homework.ru/spravochnik/kulturologiya/kultura-epohi-vozrozhdeniya/ (дата обращения: 16.10.2025).
18. Эволюция понятия «Культура»: от истоков к возрождению. Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение». URL: https://cyberleninka.ru/article/n/evolyutsiya-ponyatiya-kultura-ot-istokov-k-vozrozhdeniyu (дата обращения: 16.10.2025).
19. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ. URL: http://www.newacropolis.ru/culture/philosophy/ancientphilosophy (дата обращения: 16.10.2025).
20. Античность как тип культуры. URL: https://elib.pskgu.ru/dl/files/2589e49a-e186-4f35-85c4-7ffc56510f01 (дата обращения: 16.10.2025).
21. Тема 1.1. Философия Античности и Средних веков Античная философия. URL: https://www.sites.google.com/site/filosofiamoi/tema-1-1-filosofia-anticnosti-i-srednih-vekov (дата обращения: 16.10.2025).
22. Этапы становления культурологии. URL: http://www.kulturolog.ru/item/24_etapy-stanovlenija-kulturologii.html (дата обращения: 16.10.2025).
23. Культура Средневековой Европы. URL: http://culturology.niv.ru/doc/culture/srednevek.htm (дата обращения: 16.10.2025).
24. ТЕМА 1.1 СТАНОВЛЕНИЕ КУЛЬТУРОЛОГИИ КАК САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ НАУКИ, ЕЁ ПРЕ. URL: https://www.vavilovsar.ru/assets/files/students/kulturologia.pdf (дата обращения: 16.10.2025).
25. ИСТОРИЯ КУЛЬТУРОЛОГИИ — Университет Лобачевского. URL: https://www.unn.ru/site/files/history/uchebnye-i-metodicheskie-posobiya/istoriya_kulturologii_2018.pdf (дата обращения: 16.10.2025).
26. Тема № 2 История развития представлений о культуре и становления культурологической мысли. URL: https://dspace.univer.omsk.su/bitstream/omsu/5283/1/uchpos_kult_2019_1.pdf (дата обращения: 16.10.2025).
27. Лекция 4.docx. URL: https://dspace.sgu.ru/xmlui/bitstream/handle/123456789/101967/%D0%9B%D0%B5%D0%BA%D1%86%D0%B8%D1%8F%204.docx?sequence=1 (дата обращения: 16.10.2025).
28. ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О КУЛЬТУРЕ — Введение в культурологию. Часть 1. Теория культуры. URL: https://ozlib.com/832731/kulturologiya/istoricheskoe_razvitie_predstavleniy_kulture (дата обращения: 16.10.2025).