Европейская и Восточная Философия Права и Государства: Сравнительный Анализ Традиций и Современное Значение

По данным ЮНЕСКО, до 80% общественных отношений в некоторых восточных правовых системах, таких как исламская или индийская, регулируются религиозными нормами, в то время как в западном мире, после многовекового процесса секуляризации, право приобрело автономный характер и воспринимается как система норм, созданных государством. Этот контраст подчёркивает глубокие различия в самом фундаменте мышления о праве и государстве между Востоком и Западом. В эпоху глобализации, когда границы между культурами стираются, а правовые системы вынуждены взаимодействовать на беспрецедентном уровне, изучение этих философско-правовых традиций становится не просто академическим упражнением, а насущной необходимостью.

Актуальность данной работы обусловлена не только возрастающей взаимосвязью национальных правовых систем в условиях глобализации, но и потребностью в глубоком понимании культурных и цивилизационных основ, которые формируют различные подходы к праву и государству. Цель этого исследования — не только выявить особенности и различия европейской и восточной философско-правовой мысли, но и обнаружить их общие черты, а также определить современное значение этих традиций для понимания глобальных правовых процессов. Структура работы последовательно раскрывает эти аспекты, двигаясь от детального анализа каждой традиции к их сравнительному сопоставлению и, наконец, к осмыслению их роли в современном мире. Сравнительный анализ становится тем оптическим прибором, который позволяет увидеть как уникальные оттенки, так и универсальные паттерны в многообразной палитре мировых правовых систем, раскрывая всю глубину и сложность правовых систем различных цивилизаций.

Европейская философско-правовая мысль: От Античности к Новому времени

Европейская мысль о праве и государстве — это не монолит, а скорее величественный собор, строившийся веками, где каждый камень — это идея, каждая арка — концепция, а витражи — школы мысли, освещающие путь от ранних представлений о справедливости до современных теорий правового государства. Этот путь ознаменован постоянным диалогом, переосмыслением и развитием, где античные мудрость, средневековая теология и нововременной рационализм переплелись в сложный, но гармоничный узор. Важно понимать, что европейская традиция, несмотря на свою динамичность, всегда стремилась к рациональному обоснованию и универсализации правовых принципов, что отличает её от многих восточных подходов.

Античность: Основы рационального осмысления права и государства

Путешествие в европейскую философско-правовую мысль начинается на берегах Эллады, где мыслители впервые осмелились подвергнуть законы рациональному анализу. Ещё в VIII-VI веках до нашей эры, в Древней Греции, закладывались основы для осмысления закона (греч. νόμος, номос) не просто как установления полиса, но как выражения высшей справедливости.

Закон как мера справедливости. Гераклит, знаменитый своими афоризмами, призывал: «Народ должен сражаться за закон, как за свои стены». В этой фразе заключена глубокая идея: закон — это не просто набор правил, а фундамент, на котором держится само существование общества, его защита и идентичность. Демокрит вторил ему, утверждая, что закон стремится устроить жизнь людей наилучшим образом, но для этого сами люди должны стремиться к благу. Таким образом, уже на заре европейской мысли право понималось не как слепое подчинение, а как инструмент для достижения всеобщего блага, требующий активного участия и осознанности граждан.

Платон и идеальное государство. Великий Платон, в своих диалогах «Государство» и «Законы», не только классифицировал формы правления, но и представил грандиозную концепцию идеального государства. Он выделил шесть основных форм правления: монархию, аристократию, тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Из них монархия и аристократия, где правят мудрые философы, считались идеальными или близкими к идеалу, тогда как остальные — деградирующими формами, ведущими к хаосу и несправедливости. Для Платона государство было не просто объединением людей, а организмом, стремящимся к высшей справедливости, достижимой лишь под управлением тех, кто способен постичь Идеи. И что из этого следует? Платон заложил основу для последующих европейских концепций, которые предполагают, что власть должна быть не только сильной, но и мудрой, ориентированной на высшие ценности, а не на сиюминутные интересы большинства.

Аристотель: теория справедливости и власть закона. Ученик Платона, Аристотель, в «Никомаховой этике» развил одну из наиболее влиятельных теорий справедливости, разделив её на уравнивающую и распределяющую. Уравнивающая справедливость (лат. commutativa) применяется при обмене ценностями или возмещении ущерба, стремясь к арифметическому равенству. Распределяющая справедливость (лат. distributiva) касается распределения почестей, богатства и других благ по заслугам, что предполагает геометрическую пропорциональность. Аристотель твёрдо заявлял, что «там, где отсутствует власть закона, нет места государственному строю». Для него закон был не только выражением справедливости, но и необходимым условием существования и стабильности полиса.

Софисты и Эпикур: относительность и договор. На фоне этих возвышенных идей звучали голоса софистов, таких как Протагор, с его знаменитым тезисом «Человек есть мера всех вещей», и Горгий. Они утверждали, что все законы и сама справедливость обязаны своим происхождением человеческому установлению и носят условный и относительный характер. Эта точка зрения стала важным вызовом для традиционного понимания права. Эпикур развил идею о том, что законы и государство существуют не от природы, а по человеческому установлению, как «договор о полезном», заключенный ради взаимной безопасности и достижения атараксии — безмятежности.

Стоики: космополис и естественное право. Переломным моментом в античной мысли стало появление стоицизма. Зенон Китийский, Сенека и Цицерон выдвинули идею «космополиса» — вселенского государства, управляемого судьбой и мировым объективным законом. Они сформировали естественно-правовые взгляды, признающие наличие у человека ряда неотъемлемых прав, олицетворяющих разум и справедливость. Цицерон в своём труде «О государстве» подчёркивал универсальность и неизменность истинного закона, совпадающего с разумной природой, который выше любых человеческих установлений.

Таким образом, Античность заложила фундаментальные идейные предпосылки правового государства, включая концепции естественного права, закона и справедливости, которые стали важными основаниями для последующего развития философии права.

Средневековье: Формирование правовой культуры под влиянием христианства и рецепции римского права

Эпоха Средневековья (V-XV века) стала периодом глубокой трансформации европейской правовой культуры. Она была отмечена интенсивным взаимодействием трёх мощных потоков: обычного права варварских народов, богатого философско-правового наследия Античности и, конечно, формирующегося церковного (канонического) права.

Сплетение традиций. Мироощущение средневекового человека было всецело пронизано религиозными догматами и принципами. Общественный строй характеризовался феодализмом с его жёсткой иерархией вассалитета и социальной структурой, где правовые отношения часто основывались на личностной преданности и земельных владениях. Однако на эту почву активно проникало наследие Римской империи. Рецепция римского права, особенно его кодификации — Кодекса Юстиниана, сыграла колоссальную роль, став основой для формирования многих правовых систем континентальной Европы, начиная с XII века. Римское право, с его развитыми институтами и абстрактными принципами, стало своего рода каркасом, на который накладывались местные обычаи и христианские нормы.

Аврелий Августин и Град Божий. Одним из ключевых мыслителей, повлиявших на правовую мысль Средневековья, был Аврелий Августин. В своём фундаментальном труде «О граде Божием» он сформулировал идею правового порядка, созданного Богом для удержания человека от преступлений. Августин различал «земной град» (государство), стремящийся к временному миру, и «град Божий», основанный на любви к Богу и вечной справедливости. Земное государство, несмотря на свою несовершенность и подверженность греху, считалось необходимым для поддержания порядка и наказания грешников, выполняя, таким образом, божественное предназначение.

Фома Аквинский: иерархия законов и естественный закон. Позднее, в XIII веке, Фома Аквинский синтезировал античную философию и христианскую теологию. В «Сумме теологии» он обосновал учение о естественном законе, рассматривая его как участие человеческого разума в вечном законе. Аквинский представил стройную иерархию законов:

1. Вечный закон (лат. lex aeterna) — Божественный разум, управляющий всем мирозданием.
2. Естественный закон (лат. lex naturalis) — отражение вечного закона в человеческом разуме, познаваемый через природу и совесть.
3. Божественный закон (лат. lex divina) — откровение, данное Богом через Священное Писание (например, Десять заповедей).
4. Человеческий закон (лат. lex humana) — позитивное право, созданное людьми, которое должно соответствовать естественному закону.

Эта концепция закрепила идею о том, что позитивное право не может противоречить высшим, божественным и естественным принципам, что стало мощным основанием для дальнейшего развития правовой мысли.

Таким образом, Средневековье, несмотря на доминирование религиозных догм, не только сохранило, но и переработало античное наследие, заложив основы для будущей секуляризации и развития светского права.

Эпоха Возрождения и Новое время: Развитие гуманизма, естественно-правовых концепций и правового государства

Эпоха Возрождения и ранних буржуазных революций (XIV–XVII века) ознаменовала собой кардинальный сдвиг в европейской мысли, перенося фокус с божественного на человеческое. Этот период стал колыбелью для идей, которые легли в основу современной философии права и концепции правового государства.

Гуманизм Возрождения и критическое мышление. Гуманисты Возрождения, такие как Эразм Роттердамский и Томас Мор, стали мощным инструментом прогресса. Они обратились к античным источникам, способствуя развитию критического мышления о праве и государстве. Отстаивая идеи свободы и человеческого достоинства, они заложили основу для секулярного осмысления права, которое постепенно освобождалось от догм церковной власти. Томас Мор в своей «Утопии» критиковал существующие порядки и предлагал идеальное общество, основанное на принципах справедливости и равенства.

Гуго Гроций и систематизация естественного права. В XVII веке Гуго Гроций сделал революционный шаг, одним из первых систематизировав правовые нормы и обосновав сферу действия права. В своём фундаментальном труде «О праве войны и мира» (1625 г.) он вывел естественное право из природы человека и его стремления к общению, утверждая, что принципы естественного права (например, соблюдение договоров) обязательны даже в отсутствие Бога. Этот подход стал основой для логической модели естественного права и значительно повлиял на развитие международного права. Какой важный нюанс здесь упускается? Учение Гроция о естественном праве, основанном на разуме, а не на божественном откровении, послужило отправной точкой для формирования светских правовых систем, где мораль и право могли существовать независимо от религии.

Естественные права и общественный договор. В Новое время (XVII–XVIII века) мыслители, такие как Томас Гоббс, Джон Локк и Бенедикт Спиноза, активно развивали концепции естественных прав (на жизнь, свободу, собственность) и общественного договора.

• Томас Гоббс в «Левиафане» (1651 г.) утверждал, что в естественном состоянии люди находятся в состоянии «войны всех против всех» (лат. bellum omnium contra omnes). Для обеспечения безопасности и самосохранения люди заключают общественный договор, передавая свои естественные права (кроме права на самозащиту) суверенному государству, которое должно обладать абсолютной властью для поддержания порядка.
• Джон Локк в «Двух трактатах о правлении» (1689 г.) развил идею о неотчуждаемых естественных правах на жизнь, свободу и собственность, которые государство обязано защищать. Если государство нарушает эти права, народ имеет право на восстание. Локк также сформулировал теорию разделения властей, выделяя законодательную (создающую законы) и исполнительную (обеспечивающую их исполнение) власти, а также федеративную власть, отвечающую за внешние отношения.
• Бенедикт Спиноза в «Богословско-политическом трактате» (1670 г.) рассматривал естественное право как выражение могущества каждого индивида, а целью государства считал обеспечение свободы и безопасности граждан.

Разделение властей и народный суверенитет. Шарль де Монтескьё в своём труде «О духе законов» (1748 г.) обосновал принцип разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную как гарантию политической свободы, оказав колоссальное влияние на конституционное право многих государств. Жан-Жак Руссо в «Об общественном договоре» (1762 г.) утверждал, что подлинная власть принадлежит народу (народный суверенитет), который делегирует её государству для выражения «общей воли», направленной на общее благо.

Кант и этико-правовое государство. Иммануил Кант в «Метафизике нравов» (1797 г.) глубоко разработал проблемы права, государства и закона. Он рассматривал право как совокупность условий, при которых произвол одного может быть согласован с произволом другого по всеобщему закону свободы. Его идеи этико-правового государства основывались на принципах свободы, равенства и независимости каждого гражданина, где государство должно быть проводником морального закона.

Философы XIX века. В XIX веке Ф. В. Гумбольдт, Д. С. Милль, Г. В. Гегель также внесли значительный вклад в развитие концепции правового государства. Фридрих Юлиус Шталь в своей «Философии права» (1830-1837 гг.) утверждал, что государство должно быть правовым государством, где власть ограничена законом, гарантирующим права и свободы граждан.

Таким образом, концепция правового государства, рождённая в умах европейских мыслителей эпохи Просвещения, заняла почетное место в истории политической мысли, став одним из краеугольных камней современной западной юриспруденции.

Восточная философско-правовая мысль: Традиции Древнего Востока

Если европейская философско-правовая мысль развивалась через диалог разума, религии и индивидуальной свободы, то восточные традиции формировались в тесной связи с обычаями, религиозными нормами и сложной социальной иерархией. Здесь право редко выступало как автономная система, чаще всего переплетаясь с этикой, мифологией и коллективными обязанностями. Древневосточные правовые системы носили преимущественно казуистический характер, слабо развивая абстрактные правовые принципы, и открыто закрепляли социальное и сословное неравенство. Рабы, например, рассматривались как движимое имущество и не имели полноценных прав, что ярко иллюстрируют «Законы Хаммурапи».

Древний Китай: Этико-правовые системы конфуцианства, легизма, даосизма и моизма

Древний Китай, с его многовековой историей, подарил миру несколько уникальных философско-правовых систем, каждая из которых предлагала свой рецепт идеального общества и государства.

Конфуцианство: управление добродетелью и ритуалом. Конфуцианство, официально принятое в качестве государственной идеологии при императоре У-ди династии Западная Хань, оставалось доминирующей философско-этической системой в Китае более двух тысяч лет. Конфуций (VI в. до н.э.) выступал за управление обществом посредством добродетели (кит. 德, дэ) и ритуала (кит. 禮, ли), а не законов и наказаний (кит. 法, фа). В «Беседах и суждениях» (кит. 論語, Лунь юй) он подчёркивал, что «если управлять народом посредством законов и поддерживать порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться уклониться от них и не будет испытывать стыда. Если же управлять народом посредством добродетели и поддерживать порядок с помощью ритуала, народ будет знать стыд и исправляться».

Иерархия (благородные и простолюдины) считалась естественной, а правители должны были следовать пути самосовершенствования и заботиться о нуждах народа, выступая как родители или опекуны. Основу конфуцианской социальной структуры составляли «пять постоянных отношений» (кит. 五倫, у лунь): правитель – подданный, отец – сын, муж – жена, старший брат – младший брат, друзья, где каждое отношение подразумевало определённые обязанности и взаимное уважение с чётко выраженной иерархией. Принцип «исправления имён» (кит. 正名, чжэн мин) был направлен на приведение «имён» в соответствие с реальностью, обозначая место и ранг каждого в социальной системе. Конфуций говорил: «Пусть государь будет государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном», что означало требование к каждому занимать своё место и строго выполнять предписанные обязанности.

Легизм: жёсткие законы и «ослабление народа». В противовес конфуцианству возник легизм (школа «фа-цзя»), основанный Шан Яном (IV в. до н. э.). Легисты призывали к тоталитарно-деспотическому управлению на основе жёстких законов (кит. 法, фа) и насилия. Шан Ян в своих реформах в царстве Цинь ввёл систему круговой поруки, строгие наказания за малейшие проступки, поощрял доносы и милитаризацию общества. Легисты, в частности Хань Фэй, считали, что человек от природы жаден, эгоистичен и ленив, а смысл его жизни — создать сильное государство и служить ему. Они предлагали политику «ослабления народа» (кит. 弱民, жуо минь), которая включала ограничение образования для простолюдинов, поощрение земледелия и войны как единственных социально одобряемых видов деятельности, чтобы лишить людей возможности критически мыслить и сопротивляться власти.

Даосизм: Дао и «недеяние». Даосизм, основанный Лао-цзы (VI в. до н.э.), рассматривал Дао (кит. 道) как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, высший закон вселенной, природы, общества и человека. Основные идеи даосизма изложены в трактате «Дао Дэ Цзин», где Дао описывается как непостижимый первоисточник и универсальный закон мироздания. Даосизм проповедовал принцип «недеяния» (кит. 無爲, у-вэй), осуждая активные действия властителей и призывая воздерживаться от притеснений народа, оставляя его в покое. Наилучшее управление достигается тогда, когда народ живёт естественно, следуя Дао, а государство минимально вмешивается в жизнь общества.

Моизм: всеобщая любовь и народовластие. Моизм, основанный Мо-цзы, выдвигал идеи естественного равенства всех людей, признания верховной власти за народом и договорного происхождения государства. В трактате «Мо-цзы» проповедовалась концепция «всеобщей любви» (кит. 兼愛, цзянь ай) и «почитания достойных» (кит. 尚賢, шан сянь), утверждая, что правитель должен быть избран народом и управлять в интересах всех, а не только привилегированных слоёв.

Древняя Индия: Дхарма, варны и «Артхашастра»

Древнеиндийская философия права была неразрывно связана с моралью и религиозно-мифологическими воззрениями, представляя собой этико-политические доктрины.

Дхарма: космический порядок и обязанности. Ключевые тексты, такие как Веды, содержали не только религиозные гимны, но и предписания, регулирующие социальное поведение. Центральное понятие — «дхарма» (санскр. धर्म) — воплощало сущность космического порядка и включало религиозные, моральные и правовые обязанности индуса, не делая между ними чёткого различия. Дхарма охватывала широкий круг обязанностей: ритуальные (пуджа, жертвоприношения), социальные (соблюдение кастовых правил, семейные обязанности) и моральные (ненасилие, правдивость), и её выполнение считалось необходимым для поддержания космического и социального равновесия.

«Законы Ману» и варново-кастовое устройство. «Законы Ману» (санскр. मानवधर्मशास्त्र, Манавадхармашастра), составленные брахманами (II в. до н. э. — II в. н. э.), являются важнейшим сборником дхарм. Они состоят из 12 книг и около 2685 стихов, детально регламентирующих жизнь представителей четырёх варн (брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр). Варново-кастовая структура общества, определённая ведическим преданием о происхождении варн из тела космического великана Пуруши, обусловила высокую степень разделения политических ролей и функций, где каждая варна должна следовать своей дхарме. Права, обязанности, правила судопроизводства и наказания сильно различались в зависимости от варновой принадлежности.

«Артхашастра» и государственная польза. «Артхашастра» (санскр. अर्थशास्त्र, IV–III вв. до н. э.), приписываемая Каутилье, — древнеиндийский политический и экономический трактат, посвящённый «артхе» (материальной выгоде и власти) и искусству управления государством. Трактат из 15 книг и 150 глав охватывает широкий спектр вопросов: внешнюю политику, шпионаж, финансы, административное устройство, судебную систему, гражданское и уголовное право. «Артхашастра» ставила государственную пользу выше религиозного долга («дхармы») и наслаждения («камы»), давая практические рекомендации по управлению. Например, она рекомендовала правителю использовать шпионов для контроля над населением и поддерживать строгую дисциплину в армии, ставя интересы государства выше этических предписаний. Государственное принуждение, или данданити (санскр. दण्डनीति, «палочное наказание»), понималось как продолжение карающей силы богов, выступая средством обеспечения дхармы.

Брахманизм и буддизм. Брахманизм (основа индуизма) и буддизм были ведущими направлениями в политической и правовой идеологии Древней Индии. Основное различие заключалось в том, что брахманизм строго отстаивал варновую систему, тогда как буддизм, хотя и не оспаривал полностью социальную иерархию, предлагал путь духовного совершенствования, открытый для всех, независимо от касты. В буддийской общине (санскр. संघ, сангхе) все члены считались равными, но буддизм не призывал к социальной революции и не критиковал варново-кастовую систему вне религиозного контекста.

Месопотамия: «Кодекс Хаммурапи» как памятник древнего права

Месопотамия, «колыбель цивилизации», оставила миру один из древнейших и наиболее полных правовых памятников — «Кодекс Хаммурапи».

Характеристика Кодекса. Созданный в 1750-х гг. до н. э. вавилонским царём Хаммурапи, Кодекс регулировал практически все сферы жизни древневавилонского общества: судопроизводство, собственность, брачно-семейные отношения, частное и уголовное право. Он состоит из 282 статей, высеченных на базальтовой стеле высотой около 2,25 метра. Законы носили казуистический характер, рассматривая конкретные случаи и их юридические последствия, например, статья 229: «Если строитель построил человеку дом и свою работу сделал непрочно, а дом, который он построил, рухнул и убил домохозяина, этот строитель должен быть убит».

Источники и обоснование. В основу кодекса были положены обычное право, более ранние шумерские судебники (такие как законы Ур-Намму и Липит-Иштара) и новые законы. Мифологические представления о достижении «истинного счастья и доброго правления» также нашли своё отражение: боги передали Хаммурапи царство, чтобы «сильный не притеснял слабого».

Принцип талиона и защита собственности. Кодекс Хаммурапи закреплял принцип «око за око, зуб за зуб» (лат. lex talionis, талион) для определения наказания, но применялся он избирательно, в зависимости от социального статуса потерпевшего и виновного (статьи 196, 200). Кодекс также активно защищал частную собственность, устанавливая строгие наказания за кражу и порчу имущества.

Таким образом, древневосточные философско-правовые традиции, несмотря на их внутреннее разнообразие, демонстрировали общие черты: глубокую связь с религией и обычаями, акцент на социальной иерархии и казуистический подход к правовому регулированию.

Фундаментальные различия и аксиологические основы европейской и восточной философско-правовой мысли

Разговор о праве и государстве в Европе и на Востоке — это разговор о двух фундаментально разных мировоззрениях, каждое из которых сформировало уникальный аксиологический каркас и методологические подходы. Эти различия пронизывают все аспекты жизни общества, от роли индивида до понимания прогресса.

Роль права и регуляторов общественных отношений

В западной правовой культуре, особенно после длительного процесса секуляризации, правовые нормы воспринимаются как главный, часто автономный, регулятор общественных отношений. Это система норм, созданных государством, которая стремится быть универсальной и применяться ко всем без исключения. Позитивное право становится воплощением общественной воли, а его авторитет обеспечивается государственным принуждением и рациональным обоснованием.

На Востоке же доминируют религиозные нормы, традиции и обычаи, в соответствии с которыми строятся законы. В исламских странах или Индии религиозные предписания (шариат, дхарма) часто имеют прямое или косвенное юридическое значение, регулируя значительную часть общественных отношений. Право здесь часто воспринимается не как изобретение человека, а как отражение высшего, божественного или космического порядка, что делает его более устойчивым к изменениям, но менее гибким в адаптации к новым социальным условиям. Государственный закон является вторичным по отношению к этим глубинным, сакральным нормам.

Приоритет личности vs. коллектива

Европейская мысль, особенно начиная с эпохи Просвещения, акцентирует внимание на индивидуальных правах и свободах. Концепция неотчуждаемых прав личности (на жизнь, свободу, собственность) стала краеугольным камнем западных правовых систем, закреплённым в конституциях и международных актах. Государство воспринимается как гарант этих прав, а его легитимность проистекает из защиты свободы каждого гражданина.

Восточные традиции, напротив, зачастую отдают приоритет интересам общества, коллектива, семьи или общины. В Китае (конфуцианство) или Индии (кастовая система) традиционно подчёркиваются обязанности индивида перед семьёй, общиной, государством и коллективной гармонией. Права человека здесь могут интерпретироваться через призму обязанностей и социальной роли, а индивидуальные устремления нередко уступают место общему благу и стабильности.

Аксиология права и ценностные ориентиры

В западной философии права аксиология (теория ценностей) исследует природу правовых ценностей, их содержание и иерархию, рассматривая право как ценность, выражающую свободу личности. Иммануил Кант связывал право с моралью и свободой, а Густав Радбрух выделял три основные ценности права: справедливость, целесообразность и правовую определённость. Основными европейскими ценностями являются индивидуализм, свобода, рационализм, правовое государство, демократия.

Для незападных стран характерны такие ценности, как коллективизм, традиционная семья, религия, нравственные ценности, уважение к порядку и стабильности. В странах Восточной Азии уважение к старшим, сыновняя почтительность (сяо) и гармония в коллективе часто ставятся выше индивидуальных устремлений, что отражается в правовых нормах, поддерживающих семейные и общинные ценности.

Ориентация на прогресс vs. сохранение традиций

Западная философия устремлена в будущее, придавая большое значение накопительному эффекту знаний и прогрессу. Идея линейного исторического развития, постоянного улучшения и инноваций является центральной для западной цивилизации, особенно после эпохи Просвещения. Научное познание и технологический прогресс направлены на создание нового и совершенствование существующего.

Восточная философия часто обращается к прошлому в поисках утраченных знаний и ориентирована на кристаллизацию знаний, сохранение традиций. Многие восточные традиции (например, конфуцианство и индуизм) подчёркивают важность следования древним текстам, мудрости предков и цикличности времени. Идея европоцентризма, распространённая в XVIII-XIX веках, рассматривала европейскую историю как вершину мирового развития, а восточные цивилизации — как статичные или отсталые из-за отсутствия этой идеи прогресса.

Секуляризация vs. взаимосвязь права и религии

В европейском контексте происходит процесс секуляризации и отделения светской науки от теологии, права от религии, особенно с конца Средневековья. Этот процесс начался в период Реформации (XVI век) и усилился в эпоху Просвещения (XVIII век), что привело к постепенному вытеснению церковного права и замене его светским законодательством, основанным на рациональных принципах.

На Востоке право и религия глубоко взаимосвязаны, а правонарушение часто воспринимается как нарушение нормы религии и морали одновременно. В исламских странах, например, употребление алкоголя или супружеская измена рассматриваются как нарушения шариата, влекущие как религиозные, так и светские правовые последствия, объединяя грех и преступление.

Особенности правовых культур Китая и Индии

Китайская правовая культура характеризуется традиционностью, ритуализированностью и моральностью. В конфуцианской традиции «писаное право» или «юридический закон» (кит. 法, фа) часто выступало вторичным по отношению к моральности и ритуалу (кит. 禮, ли), который считался более эффективным средством регулирования общественных отношений. Уголовное право до XX века практически не распространялось на чиновников и часто служило инструментом защиты высокопоставленных лиц. Легисты рассматривали закон как инструмент для укрепления государства и контроля над населением, а не как гарантию прав граждан, при этом в императорском Китае существовали привилегии для чиновников (кит. 八議, ба и), позволявшие им избежать обычных уголовных наказаний.

В Индии правовые институты и нормы развивались в религиозной оболочке, в отличие от европейских государств. Даже в современной Индии, несмотря на светский характер государства, многие аспекты личного права (брак, наследование) регулируются религиозными законами, такими как индусское личное право и мусульманское личное право, что является прямым наследием древней взаимосвязи религии и права.

Таким образом, различия между европейской и восточной философско-правовой мыслью затрагивают самые глубокие уровни мировоззрения, определяя их уникальные пути развития и понимания справедливости, порядка и человеческого существования.

Влияние религиозно-этических систем на право и государство в Европе и на Востоке

Религиозные и этические системы не просто соседствовали с правовыми и государственными традициями, но активно формировали их, проникая в саму ткань социальных отношений и институтов. И в Европе, и на Востоке эти системы выступали мощными архитекторами правосознания и государственного устройства.

Европейский контекст: Христианство и его роль

Христианство неразрывно связано с историей и становлением западной цивилизации. В Средние века оно было не только доминирующей религией, но и основной социальной, культурной и политической силой.

Объединяющая роль Церкви и каноническое право. В Средние века христианская церковь была объединяющей силой в раздробленной Европе. Её развитая инфраструктура и высокий уровень организации позволили ей активно участвовать в консолидации государственно-правовых систем. Каноническое право, разработанное Церковью, регулировало значительную часть общественной жизни, включая брак, наследование, контракты и судопроизводство. Церковные суды имели широкую юрисдикцию, особенно в вопросах морали и семьи, а концепция «двух мечей» (духовного и светского), сформулированная папой Геласием I, обосновывала разделение, но также и взаимозависимость церковной и светской власти.

Августин: приоритет церковной власти. Святой Августин в «О граде Божием» подчёркивал приоритет церковной власти, исходящей от Бога. Хотя он и считал цели государства независимыми от Церкви, если они направлены на общее благо согласно христианской справедливости, истинная ценность земного града определялась тем, насколько он способствует подготовке людей к жизни в «граде Божьем».

Секуляризация и рождение светского права. С конца Средневековья и начала Нового времени набирал силу процесс секуляризации — отделения светской науки от теологии, права от религии. Однако светское право медленно, но верно вырастало из христианской и переосмысленной римской традиций. С XVI по XVIII век идеи Реформации и Просвещения способствовали уменьшению влияния Церкви на государственное управление и право, а римское право, особенно кодификация Юстиниана, было адаптировано для создания светских кодексов, таких как Кодекс Наполеона.

Естественно-правовые концепции и этика. В Новое время, с появлением естественно-правовых концепций, таких как у Томаса Гоббса, право на жизнь, свободу и собственность рассматривались как естественные права, а государство возникало по договору для спасения от уничтожения. Гоббс описывал естественное состояние как «войну всех против всех», где право на самосохранение является единственным естественным правом, и люди отказываются от части прав в пользу суверена для достижения мира. Этика как философская дисциплина, исследующая нравственность и моральные принципы, возникла из осознания софистами того, что культурные установления отличаются от законов природы, открыв путь для систематического философского исследования морали.

Восточный контекст: Многообразие религиозно-этических влияний

На Востоке влияние религиозно-этических систем было не менее глубоким, пронизывая все аспекты правовой и государственной жизни, часто без чёткого разделения.

Древняя Индия: брахманизм, буддизм и дхарма. В Древней Индии политическая и правовая мысль формировалась под влиянием мифологических и религиозных представлений, в частности брахманизма и буддизма, восходящих к Ведам. Дхарма, центральное понятие в индийских религиях, представляет собой религиозно-м��ральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида, а её соблюдение обеспечивает счастливое переселение души. Варново-кастовая структура общества, определённая ведическим преданием, обусловила высокую степень разделения политических ролей и функций, где каждая варна должна следовать своей дхарме. Государственное принуждение, или данданити («палочное наказание»), понималось как продолжение карающей силы богов, выступая средством обеспечения дхармы и предотвращения хаоса. Буддизм, хотя и проповедовал ненасилие и идею зарождения всеобщего мирового порядка, в отношении государства и права главным образом указывал на помощь нуждающимся и избегание привязанности к богатству, не сильно меняя основы общественного строя.

Исламское право (шариат). В странах Ближнего Востока и Африки исламское право (шариат) регулирует не только личные отношения, но и уголовное законодательство, элементы финансовых отношений, а также основы государственного строя. Шариат базируется на Коране и Сунне как главных источниках, а также на иджме (единогласном мнении учёных) и киясе (суждении по аналогии). Он определяет форму правления и государства на принципах жизни и свободы человека, имущественных прав, равенства, справедливости и консультативного правления (Шура), предполагая, что правитель должен осуществлять власть в соответствии с нормами шариата.

Древний Китай: этика как доминанта. В Древнем Китае доминировала этика, а не религия, однако исповедовалась идея божественного происхождения монарха, считавшегося Сыном Неба (кит. 天子, Тянь-цзы). Эта концепция наделяла императора сакральным статусом, но его право на правление было обусловлено «Мандатом Неба» (кит. 天命, Тянь мин), который мог быть отозван, если правитель терял добродетель и переставал заботиться о народе. Конфуцианская этика, пронизавшая все сферы китайского социума, регулировала общество и лежала в основе права, иногда заменяя его, что привело к «тотальной этизации» китайского общества. Конфуций видел основное средство укрепления царской власти в неукоснительном соблюдении правителем морально-этических принципов и норм, где сила власти монарха заключалась в моральном авторитете. В даосизме Дао предстаёт как сверхъестественный закон, управляющий миром, а существующие общественные недостатки объясняются отходом людей от первоначальной простоты и естественных уз, проповедуя минимальное вмешательство государства.

Иудаизм: Тора, Талмуд и права человека. Иудаизм, как монотеистическая этническая религия, основан на идее завета между Богом и еврейским народом. Его священные тексты (Тора, Талмуд) содержат правовые и этические предписания. Тора (Пятикнижие Моисеево) включает 613 заповедей (ивр. מצוות, мицвот), регулирующих религиозную, моральную и правовую жизнь, включая гражданское, уголовное и семейное право. Галаха (ивр. הלכה), нормативная часть иудаизма, регламентирует религиозную, семейную и гражданскую жизнь. Понятие «прав человека» в иудаизме зиждется на принципах, сформулированных в религии, включая право на жизнь, безопасность и достоинство человека как подобия Бога, что укоренено в библейском учении о том, что человек создан «по образу и подобию Божьему». И что из этого следует? Иудаизм, как и другие древние религиозно-этические системы, формировал правовую культуру, интегрируя моральные и религиозные предписания в основу общественного порядка, что создавало прочную, но порой менее гибкую основу для регулирования социальных отношений.

В итоге, как в Европе, так и на Востоке, религиозно-этические системы играли и продолжают играть ключевую роль в формировании представлений о праве и государстве, хотя и с разной степенью автономии и проявления в позитивном законодательстве.

Общие черты и точки соприкосновения в традициях мышления о праве и государстве Европы и Востока

Несмотря на глубокие цивилизационные различия, в многообразии европейских и восточных философско-правовых традиций можно обнаружить удивительные точки соприкосновения. Эти общие черты свидетельствуют о наличии универсальных человеческих стремлений и проблем, которые осмысливались разными культурами, но порой приводили к схожим выводам.

Фундаментальное стремление к справедливости и порядку. Как в западной, так и в восточной мысли прослеживается непреходящее стремление к установлению справедливости и поддержанию социального порядка. У Аристотеля справедливость понимается как соблюдение надлежащего порядка, а на Востоке схожие идеи отражены в концепции дхармы в Индии или ли в Китае. Везде справедливость выступает как краеугольный камень стабильного и гармоничного общества.

Понимание права как основы, базирующейся на высших принципах. Существует общее понимание того, что право (или его эквивалент) должно быть основано на высших, универсальных принципах или законах. В западной традиции это выражается в концепции естественного права, которое предшествует позитивному и обладает непреходящей ценностью. На Востоке подобные идеи воплощаются в концепции космического порядка — Дао в Китае, Дхармы в Индии, или божественного закона в исламе и иудаизме, которые определяют правильное функционирование мира, включая человеческое общество и его законы.

Важность правил и норм для регулирования общественных отношений. Несмотря на различия в степени формализации, в обеих традициях признаётся критическая важность правил и норм для регулирования общественных отношений и поведения людей. И в европейских правовых системах (кодексы, уставы), и в восточных традициях (Законы Ману, Кодекс Хаммурапи, конфуцианские ритуалы) существуют разветвлённые системы норм, призванных направлять поведение индивидов и обеспечивать предсказуемость социальных взаимодействий.

Ответственность правителя перед управляемыми. В обеих традициях прослеживается понимание ответственности правителя перед управляемыми, хотя источник и объём этой ответственности могут существенно различаться. В Европе это выражалось в идее общественного договора (Локк, Руссо) или ограничении власти законом (конституционализм). На Востоке — в концепции «Мандата Неба» в Китае, согласно которому правитель обязан заботиться о благополучии народа, иначе он может потерять легитимность, или дхармы для кшатриев в Индии.

Развитие правовых систем из обычаев и религиозных предписаний. Многие правовые системы как на Западе, так и на Востоке развивались из обычаев и религиозных предписаний, постепенно инкорпорируя их в более формализованные правовые структуры. Примерами такого развития являются переход от германских «варварских правд» к средневековым кодексам в Европе или инкорпорация древних обычаев в «Законы Хаммурапи» и «Законы Ману» на Востоке. Этот эволюционный путь свидетельствует о фундаментальной потребности человечества в упорядочении общественной жизни.

Непрерывный философский поиск осмысления природы права и государства. В интеллектуальной истории как Востока, так и Запада наблюдается непрерывный философский поиск осмысления природы права, государства и их роли в жизни человека и общества. Этот поиск проявлялся в различных философских школах — от античных греческих мыслителей и средневековых схоластов до современных западных философов права, а также от конфуцианства и даосизма до исламской философии права на Востоке.

Наличие базовых ценностей. Некоторые базовые ценности, такие как уважение к достоинству, стремление к свободе и справедливости, обнаруживаются в духовном наследии различных культур, что свидетельствует о потенциальных общечеловеческих ориентирах. Например, идея достоинства человека, хотя и интерпретируется по-разному, присутствует в иудейско-христианской традиции (человек как образ Божий) и в некоторых восточных учениях (например, в буддийском уважении ко всем живым существам).

Признание проблемы тирании и произвола власти. Проблема тирании и произвола власти признаётся в обеих традициях, что порождает различные концепции ограничения власти и обеспечения стабильности. На Западе это выразилось в теориях разделения властей (Монтескьё) и конституционализма, а на Востоке — в идее «Мандата Неба» (Китай), который мог быть отозван, или в концепциях мудрого правления, направленного на гармонию (Конфуций).

Синкретическое единство миропорядка на ранних этапах развития. На ранних этапах развития общества миропорядок в обеих цивилизациях часто представлялся в синкретическом единстве, где отсутствовало чёткое разграничение между миром природы и миром человека. В архаических обществах и на ранних стадиях древних цивилизаций (например, в дофилософскую эпоху в Греции или в ранних ведических текстах Индии) правовые нормы были неотделимы от мифологических представлений о космосе и божественном порядке.

Эти общие черты, словно невидимые нити, связывают далёкие и, казалось бы, несопоставимые миры, напоминая о единстве человеческого опыта в поиске справедливого и упорядоченного бытия.

Современное значение изучения европейских и восточных философско-правовых традиций

В XXI веке, когда мир становится всё более взаимосвязанным, а глобализация стирает географические и культурные границы, изучение философско-правовых традиций Европы и Востока перестаёт быть лишь уделом академиков и приобретает острую практическую значимость. Это не просто погружение в историю, а инструмент для понимания настоящего и формирования будущего глобального правового пространства.

Развитие сравнительного правоведения и глобальное сотрудничество

Изучение европейских и восточных философско-правовых традиций имеет фундаментальное значение для сравнительного правоведения. Оно предлагает целостное видение развития права на международном, региональном и национальном уровнях, позволяя не только выявлять сходства и различия в правовых системах, но и использовать опыт других культур для совершенствования национального законодательства и решения проблем правовой реформы.

В условиях глобализации, когда проблемы выходят за рамки национальных юрисдикций, понимание различных правовых культур становится абсолютно необходимым для эффективного решения сложных общемировых задач. Это касается трансграничной юрисдикции, международной торговли, защиты прав человека и окружающей среды. Например, в области международной торговли глубокое понимание различий между континентальной (европейской) и англо-саксонской правовыми системами, а также исламским правом, является ключевым для успешного заключения и исполнения контрактов и разрешения споров. Сравнительный анализ способствует «диалогу культур» между Востоком и Западом, преодолевая социокультурный эгоцентризм и способствуя сотрудничеству в различных сферах, от законотворчества до международных отношений.

Концепция «относительного универсализма» и правовая гармонизация

Изучение различных традиций помогает сформировать концепцию «относительного универсализма». Эта концепция признаёт как универсальные основополагающие принципы прав человека, так и важность культурно-религиозного обоснования этих прав. «Относительный универсализм» стремится найти баланс между универсальными стандартами, закреплёнными в международных документах (например, Всеобщая декларация прав человека), и особенностями их восприятия и реализации в различных культурно-религиозных контекстах, избегая как культурного релятивизма, так и жёсткого универсализма.

Понимание этих традиций критически важно для процессов правовой гармонизации и интеграции в условиях глобализации. Оно позволяет находить «точки соприкосновения», предотвращать юридические конфликты и выстраивать эффективные международные правовые механизмы. Примером успешной правовой гармонизации является Европейский Союз, где, несмотря на разнообразие национальных правовых систем, достигнута значительная степень унификации законодательства в различных сферах, основанная на общем культурно-правовом наследии.

Значение для России и глобальных правовых процессов

Для России, как самобытного государства-цивилизации, находящейся на пересечении Востока и Запада, изучение этих традиций имеет особое значение. Оно способствует переосмыслению собственной идентичности и поиску «третьего пути» развития, который учитывает как западные принципы правового государства и прав человека, так и евразийские культурные, исторические и духовные особенности, избегая слепого копирования чужих моделей. Влияние глобализации на международное право требует адаптации существующих норм и создания новых правовых институтов, учитывающих разнообразные правовые философии, что выражается в развитии транснационального права и формировании глобальных правовых режимов для решения таких проблем, как изменение климата или кибербезопасность.

Обогащение юридической теории и образования

Изучение философско-правовых традиций обогащает юридическую теорию и образование. Оно способствует формированию критического мышления, открытого мировоззрения и глубокого понимания правовой действительности у будущих юристов. Это позволяет им более глубоко понимать исторические корни правовых институтов, их культурную обусловленность и развивать навыки межкультурного диалога, что необходимо в условиях современного мира.

Примеры модернизации восточных государств

Наконец, примеры таких стран, как Япония и Китай, демонстрируют возможность модернизации восточных государств и обществ путём сочетания западной технократической культуры с восточными духовными традициями, сохраняя при этом национальную идентичность. Япония, например, после реставрации Мэйдзи (1868 г.) успешно внедрила западные правовые институты (конституция, кодифицированное право), но сохранила элементы традиционного правосознания, такие как предпочтение примирения судебным разбирательствам. Эти примеры показывают, что взаимопроникновение и синтез традиций могут быть не только возможными, но и чрезвычайно плодотворными.

Заключение

Путешествие сквозь тысячелетия европейской и восточной философско-правовой мысли — это не просто академический экскурс, а глубокое погружение в истоки человеческого понимания порядка, справедливости и власти. Мы обнаружили, как в Европе идеи развивались от античного рационализма через средневековую теологию к нововременным концепциям естественных прав и правового государства, акцентируя внимание на личности, её свободах и прогрессе. На Востоке же, в Китае, Индии и Месопотамии, правовая мысль тесно переплеталась с религией, обычаями и этикой, часто ставя интересы коллектива и гармонию выше индивидуальных устремлений, ориентируясь на сохранение традиций и космический порядок.

Фундаментальные различия в аксиологии, методологии и роли права в обществе неоспоримы. Однако, несмотря на эти расхождения, нам удалось выявить и общие черты: универсальное стремление к справедливости и порядку, признание высших, надчеловеческих принципов как основы права, важность норм и правил, ответственность правителя перед управляемыми, а также непрерывный философский поиск осмысления этих категорий.

В современном мире, характеризующемся глобализацией и взаимозависимостью, глубокое изучение этих традиций приобретает критическое значение. Оно обогащает сравнительное правоведение, позволяет эффективно решать трансграничные проблемы, способствует «диалогу культур» и формированию концепции «относительного универсализма» в правах человека. Для России, как уникального государства-цивилизации на перекрёстке Востока и Запада, этот анализ предоставляет инструментарий для переосмысления собственной правовой идентичности и поиска самобытного пути развития.

В конечном итоге, изучение многообразия философско-правовых традиций — это не только ключ к пониманию прошлого и настоящего, но и компас для навигации в сложном ландшафте глобального права будущего. Потенциал синтеза и взаимообогащения этих великих цивилизационных опытов открывает новые горизонты для развития юридической науки, образования и, что самое важное, для построения более справедливого и гармоничного мирового порядка.

Список использованной литературы

1. Антология мировой правовой мысли: в 5 т. / Рук. науч. проекта Г.Ю. Семигин; Нац. обществ.- науч. фонд. М.: Мысль, 1999. Т. 1: Античный мир и Восточные цивилизации. 750 с.
2. Аристотель. Политика; Никомахова этика / Соч.: в 4-х т. Т. 4. М., 1983.
3. Берус В.В. Философия. Философская культура в правоведении: учеб. пособие. 2-е изд., перераб. и доп. Барнаул: БарЮИ МВД России, 2009.
4. Вахтомин Н.К. Теория научного знания И.Канта.
5. Введение в философию права: Учебное пособие / В.В. Груздева. Н.Новгород, 2010.
6. Гегель. Философия права. М., 1990.
7. Гулыга А. Кант.
8. Законы Ману (пер. Эльмановича С. Д.). Серия: Антология мудрости, 2002.
9. Золкин А.Л. Философия права : учебник. М.: Юнити-Дана, 2012. 384 с. Режим доступа: http://biblioclub.ru/index.php?page=book&id=119029 (ЭБС «Университетская Библиотека»).
10. Кант И. Сочинения: В 6 т. Т. 6. М.: Мысль, 1966. 743 с.
11. Корюшкин А.И. Фрэнсис Либер – первый профессор политологии // ПОЛИТЭКС: Науч. Журнал. СПб.: Изд-во СПБУ, 2010. Т. 6. № 3. С. 5-18.
12. Крашенинникова Н.А. Законы Хаммурапи — древнейший памятник права: цивилизационный метод исследования // Методология сравнительно-правовых исследований. Жидковские чтения: материалы Всероссийской научной конференции. М.: РУДН, 2013. С. 207—216.
13. Локк Дж. Сочинения: В 3 т. Т. 3. М.: Мысль, 1988. 668 с.
14. Максимов С.И. Правовая реальность: опыт философского осмысления: монография. Х.: Право, 2002. 328 с.
15. Михалкин Н.В., Михалкин А.Н. Философия права: учеб. пособие. 2-е изд. М.: Юрайт, 2011.
16. Новгородцев П.И. История новой философии права (немецкие учения XIX века).
17. Новгородцев П.И. О общественном идеале. М.: Изд-во «Пресса», 1991. 638 с.
18. Особенности права стран Древнего Востока. 12 с. Режим доступа: http://www.erudition.ru/id.29131_1.html.
19. Платон. Государство. М., 1972.
20. Рудич Ф. Гражданское общество: виражи и перспективы становления // Вече. 2004. № 6. С. 39-44.
21. Среднеассирийские законы, § 40. Режим доступа: http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/assyr.htm.
22. Теория государства и права: Учебник / В.К. Бабаев и др.; под ред. В.К. Бабаева. 3-е изд., перераб. и доп. М., 2013.
23. Философия права: Учебник / Г.И. Иконникова, В.П. Лященко. М., 2007.
24. Философия права: Учебник / Под ред. В.С. Нерсесянца. М., 2006.
25. Чукин С.Г., Сальников В.П., Балахонский В.В. Философия права: учебник. М.: ИМЦ ГУК МВД России, 2002.
26. Robson C.B. Francis Liber’s Theories of Society, Government, and Liberty // The Journal of Politics. 1942. Vol. 4. N 2. Р. 238.
27. Андринатьева О.В. Феномен права в контексте аксиологической [Электронный ресурс] // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/fenomen-prava-v-kontekste-aksiologicheskoy (дата обращения: 01.11.2025).
28. Артхашастра – древняя Индия обладала развернутым учением о государственном управлении [Электронный ресурс] // Русское географическое общество. URL: https://rgo.ru/jour/article/artkhashastra-%E2%80%93-drevnyaya-indiya-obladala-razvernutym-ucheniem-o-gosudarstvennom (дата обращения: 01.11.2025).
29. Влияние идеи верховенства права в античной философии на становление концепции правового государства [Электронный ресурс] // Elibrary. URL: https://elibrary.ru/item.asp?id=43936647 (дата обращения: 01.11.2025).
30. Влияние традиции на право современного Китая [Электронный ресурс] // Elibrary. URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=45942461 (дата обращения: 01.11.2025).
31. Восточная и западная правовые традиции понимания справедливости: проблемы генезиса [Электронный ресурс] // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/vostochnaya-i-zapadnaya-pravovye-traditsii-ponimaniya-spravedlivosti-problemy-geneza (дата обращения: 01.11.2025).
32. Государство и право в Центральной Азии глазами российских и западных [Электронный ресурс] // Электронный универс СФУ. URL: https://elib.sfu-kras.ru/bitstream/handle/2311/98555/01a_Razvitie_gosudarstva.pdf?sequence=1 (дата обращения: 01.11.2025).
33. Государство и государственность. Азиатская и европейская модели государства [Электронный ресурс] // bspu.by. URL: https://bspu.by/content/file/bb/bb73934f-07ae-488f-a7b2-085e13ddcfd6.pdf (дата обращения: 01.11.2025).
34. Древневосточная правовая традиция [Электронный ресурс] // Studme.org. URL: https://studme.org/1502041215433/pravo/drevnevostochnaya_pravovaya_traditsiya (дата обращения: 01.11.2025).
35. Европейская философия права (XIII-XIX вв.) [Электронный ресурс] // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/evropeyskaya-filosofiya-prava-xiii-xix-vv (дата обращения: 01.11.2025).
36. Естественное право [Электронный ресурс] // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D1%81%D1%82%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE (дата обращения: 01.11.2025).
37. Западная философия права [Электронный ресурс] // МГИМО. URL: https://mgimo.ru/upload/iblock/c61/c6168f18579cf4ff6d8b93ac1f9f2134.pdf (дата обращения: 01.11.2025).
38. Законы Хаммурапи [Электронный ресурс] // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%97%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%8B_%D0%A5%D0%B0%D0%BC%D0%BC%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BF%D0%B8 (дата обращения: 01.11.2025).
39. Законы Хаммурапи: история, содержание (кратко) и суть [Электронный ресурс] // Дзен. URL: https://dzen.ru/a/ZBJ-l4w-5gCXjS45 (дата обращения: 01.11.2025).
40. Идея правового государства в европейской философии [Электронный ресурс] // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ideya-pravovogo-gosudarstva-v-evropeyskoy-filosofii (дата обращения: 01.11.2025).
41. Источники и основные особенности права в древневосточных государствах [Электронный ресурс] // pravo.studio. URL: https://pravo.studio/istoriya-gosudarstva-i-prava-zarubezhnyh-stran/istochniki-osnovnye-osobennosti-prava-5.html (дата обращения: 01.11.2025).
42. История государства и права: европейская традиция [Электронный ресурс] // ЮФМ. Семинары. URL: https://yufm.pro/course/history-of-state-and-law-european-tradition/ (дата обращения: 01.11.2025).
43. История развития исламской правовой системы [Электронный ресурс] // Human Progress. URL: https://humanprogress.ru/articles/istoriya-razvitiya-islamskoy-pravovoy-sistemy (дата обращения: 01.11.2025).
44. Иудаизм [Электронный ресурс] // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%B8%D0%B7%D0%BC (дата обращения: 01.11.2025).
45. Иудаизм и права человека [Электронный ресурс] // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/iudaizm-i-prava-cheloveka (дата обращения: 01.11.2025).
46. Как Древний Рим повлиял на европейское право [Электронный ресурс] // SWI swissinfo.ch. URL: https://www.swissinfo.ch/rus/%D0%BA%D0%B0%D0%BA-%D0%B4%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D0%B9-%D1%80%D0%B8%D0%BC-%D0%BF%D0%BE%D0%B2%D0%BB%D0%B8%D1%8F%D0%BB-%D0%BD%D0%B0-%D0%B5%D0%B2%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE/37166014 (дата обращения: 01.11.2025).
47. Ключевые понятия легизма и их трансформация в современной китайской лингвокультуре [Электронный ресурс] // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/klyuchevye-ponyatiya-legizma-i-ih-transformatsiya-v-sovremennoy-kitayskoy-lingvokulture (дата обращения: 01.11.2025).
48. Концепции божественного происхождения государства и права древнего Востока как предмет научного анализа [Электронный ресурс] // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kontseptsii-bozhestvennogo-proishozhdeniya-gosudarstva-i-prava-drevnego-vostoka-kak-predmet-nauchnogo-analiza (дата обращения: 01.11.2025).
49. Концепция правового государства в философско-исторической мысли просвещения [Электронный ресурс] // dissercat.com. URL: https://www.dissercat.com/content/kontseptsiya-pravovogo-gosudarstva-v-filosofsko-istoricheskoi-mysli-prosveshcheniya (дата обращения: 01.11.2025).
50. Легизм [Электронный ресурс] // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B5%D0%B3%D0%B8%D0%B7%D0%BC (дата обращения: 01.11.2025).
51. Международное частное право в XXI веке: современные вызовы и перспективы развития [Электронный ресурс] // Lex Russica. URL: https://lexrussica.msal.ru/jour/article/view/1183/ (дата обращения: 01.11.2025).
52. Мусульманское право в правовых системах стран Ближнего Востока. Ретроспективный анализ [Электронный ресурс] // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/musulmanskoe-pravo-v-pravovyh-sistemah-stran-blizhnego-vostoka-retrospektivnyy-analiz (дата обращения: 01.11.2025).
53. Особенности правовых систем и источников права стран Древнего Востока [Электронный ресурс] // bspu.by. URL: https://bspu.by/content/file/f4/f403930b-0442-45e0-82a1-e401b52a559d.pdf (дата обращения: 01.11.2025).
54. ОСОБЕННОСТИ ПРАВОВОЙ КУЛЬТУРЫ ВОСТОКА И ЗАПАДА [Электронный ресурс] // Elibrary. URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=30036615 (дата обращения: 01.11.2025).
55. Перспективы развития международного права [Электронный ресурс] // lawinfo.ru. URL: https://lawinfo.ru/catalog/art/perspektivy-razvitiya-mezhdunarodnogo-prava/ (дата обращения: 01.11.2025).
56. Политические и правовые учения в Древнем Китае [Электронный ресурс] // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/politicheskie-i-pravovye-ucheniya-v-drevnem-kitae (дата обращения: 01.11.2025).
57. Права человека между Востоком и Западом: проблемы и подходы [Электронный ресурс] // lawinfo.ru. URL: https://lawinfo.ru/catalog/art/prava-cheloveka-mezhdu-vostokom-i-zapadom-problemy-i-podhody/ (дата обращения: 01.11.2025).
58. Право Индии (Д. Амирова) [Электронный ресурс] // online.zakon.kz. URL: https://online.zakon.kz/Document/?doc_id=30403756 (дата обращения: 01.11.2025).
59. Правовое государство: история идей и современность [Электронный ресурс] // Универсальный учебник. URL: https://uchebnik.online/teoriya-gosudarstva-prava/pravovoe-gosudarstvo-istoriya-idei-sovremennost.html (дата обращения: 01.11.2025).
60. Развитие идей естественного права в средневековой философии [Электронный ресурс] // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/razvitie-idey-estestvennogo-prava-v-srednevekovoy-filosofii (дата обращения: 01.11.2025).
61. Развитие международного права в условиях глобализации [Электронный ресурс] // lawinfo.ru. URL: https://lawinfo.ru/blog/international-law/razvitie-mezhdunarodnogo-prava-v-usloviyah-globalizacii/ (дата обращения: 01.11.2025).
62. Развитие представлений о природе естественного права в истории правовой мысли [Электронный ресурс] // dissercat.com. URL: https://www.dissercat.com/content/razvitie-predstavlenii-o-prirode-estestvennogo-prava-v-istorii-pravovoi-mysli (дата обращения: 01.11.2025).
63. Религия и право в политической жизни средневековой Европы [Электронный ресурс] // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/religiya-i-pravo-v-politicheskoy-zhizni-srednevekovoy-evropy (дата обращения: 01.11.2025).
64. Роль христианства в западной цивилизации [Электронный ресурс] // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%BE%D0%BB%D1%8C_%D1%85%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0_%D0%B2_%D0%B7%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D1%86%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B8 (дата обращения: 01.11.2025).
65. Сравнительное правоведение как современная форма правового гуманизма [Электронный ресурс] // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sravnitelnoe-pravovedenie-kak-sovremennaya-forma-pravovogo-gumanizma (дата обращения: 01.11.2025).
66. Сравнительный анализ Востока и Запада [Электронный ресурс] // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sravnitelnyy-analiz-vostoka-i-zapada (дата обращения: 01.11.2025).
67. Сравнительный анализ восточной и европейской философии: различия и сходства [Электронный ресурс] // Нейросеть Бегемот. URL: https://begemot.media/referat/sravnitelnyi-analiz-vostochnoi-i-evropeiskoi-filosofii-razlichiya-i-shodstva/ (дата обращения: 01.11.2025).
68. Сравнительное изучение западных и незападных правовых традиций: проблемы методологии [Электронный ресурс] // lawinfo.ru. URL: https://lawinfo.ru/catalog/art/sravnitelnoe-izuchenie-zapadnyh-i-nezapadnyh-pravovyh-traditsii-problemy-metodologii/ (дата обращения: 01.11.2025).
69. Теории происхождения государства и права [Электронный ресурс] // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B5%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B8%D1%81%D1%85%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%B3%D0%BE%D1%81%D1%83%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0_%D0%B8_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0 (дата обращения: 01.11.2025).
70. ТОЛКОВАНИЕ ПРАВА В ТРАДИЦИИ ИУДАИЗМА: ИСТОРИЯ СТАНОВЛЕНИЯ И ВЛИЯНИЕ НА СОВРЕМЕННОСТЬ [Электронный ресурс] // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/tolkovanie-prava-v-traditsii-iudaizma-istoriya-stanovleniya-i-vliyanie-na-sovremennost (дата обращения: 01.11.2025).
71. УЧРЕЖДЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ «МОГИЛЕВСКИЙ ИНСТИТУТ МИНИСТЕРСТВА ВНУТРЕНН [Электронный ресурс] // bip-ip.by. URL: https://bip-ip.by/index.php?option=com_content&view=article&id=518%3A-lr-&catid=114%3A-lr&Itemid=129&lang=ru (дата обращения: 01.11.2025).
72. Философия права в XVII–XVIII вв. в Европе [Электронный ресурс] // CyberLeninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofiya-prava-v-xvii-xviii-vv-v-evrope (дата обращения: 01.11.2025).
73. Философия права в системе философии и юриспруденции [Электронный ресурс] // journals.eco-vector.com. URL: https://journals.eco-vector.com/rjls/article/view/18473 (дата обращения: 01.11.2025).
74. Философско-правовые идеи Античности [Электронный ресурс] // ruan.ru. URL: https://ruan.ru/upload/iblock/c34/c34725732101bb2e8055627725916893.pdf (дата обращения: 01.11.2025).
75. Философско-правовая мысль Древней Индии. Брахманизм, джайнизм, буддизм [Электронный ресурс] // Studme.org. URL: https://studme.org/168407/pravo/filosofsko_pravovaya_mysl_drevney_indii_brahmanizm_dzhaynizm_buddizm (дата обращения: 01.11.2025).