Взаимосвязь Религии и Культуры: От Древних Цивилизаций до Древней Руси

Актуальность Темы и Постановка Проблемы

Взаимосвязь религии и культуры представляет собой одну из наиболее фундаментальных и многогранных проблем в поле гуманитарного знания. Эта тема является краеугольным камнем для таких дисциплин, как культурология, религиоведение, история и философия, поскольку религия выступает не просто как форма общественного сознания, но как мощнейший формообразующий фактор, определяющий мировоззрение, этику, эстетику и социальные институты любой цивилизации. Актуальность настоящего исследования обусловлена необходимостью глубокого понимания механизмов, посредством которых религиозные идеи и практики трансформируют материальную и духовную среду человека, и что из этого следует для современного общества.

Структура работы последовательно раскрывает концептуальные основы, теоретические подходы и эмпирические примеры, завершаясь детальным анализом религиозно-культурного синкретизма на Руси. Мы ставим целью не только дать исчерпывающие определения ключевым понятиям, но и проанализировать теоретические модели, объясняющие эту связь, а также проследить ее историческое проявление — от эпохи древних цивилизаций до периода становления Древнерусского государства, где уникальным образом переплелись архаичное язычество и византийское христианство.

Религия и Культура: Сущность и Концептуальные Взаимосвязи

Ключевой задачей при изучении феноменов религии и культуры является преодоление терминологической размытости. Эти два понятия неразрывно связаны, поскольку религия является частью духовной культуры, но при этом пронизывает и формирует все ее уровни, создавая мир смыслов и ценностей. Мы можем утверждать, что религия служит своего рода аксиологическим каркасом, на котором держится любая цивилизация.

Понятие и Многообразие Определений Культуры

Начать анализ следует с понятия «культура», которое, по подсчетам А. Крёбера и К. Клакхона, уже к середине XX века имело более 150 определений, а в отечественной литературе насчитывает свыше 400. Сегодня это число измеряется четырехзначными цифрами, что свидетельствует о его исключительной многомерности.

В широком смысле, культура — это комплекс постоянно обновляющихся форм, принципов, способов и результатов активной творческой деятельности человека во всех сферах общественной жизни. В этом понимании культура противопоставляется природе, являясь всем тем, что создано «руками и умом человека».

Академическая традиция выделяет несколько типов определений культуры:

1. Описательные: Культура как сумма обычаев, деятельности, верований и знаний.
2. Исторические: Культура как социальное наследие и традиции, передаваемые из поколения в поколение.
3. Нормативные: Культура как совокупность норм, правил и идеалов поведения.
4. Психологические: Культура как формы приобретенного и социально обусловленного поведения.
5. Структурные: Культура как система моделей и структур, организующих человеческую жизнь.

Историческое развитие понятия также важно: термин, обозначающий «человека искусственного, воспитанного в обществе» (в противоположность «естественному»), был введен немецким юристом и историком Самуэлем Пуфендорфом в XVII веке и окончательно закрепился в научном обиходе благодаря немецкому просветителю И.Г. Гердеру. Таким образом, культура охватывает все жизненные ценности, нормы поведения и материальные артефакты (произведения искусства, исторически значимые объекты), составляя основу человеческой цивилизации.

Понятие Религии и Ее Место в Духовной Культуре

Религия, как сложное духовное образование, является специфическим способом духовной деятельности и формой общественного сознания. Она пронизывает культуру, формируя ее аксиологический каркас.

Научное определение религии предполагает признание реального существования трансцендентного, сверхъестественного. Религия основана на вере и выражается в вероучении, культе (ритуалах) и принадлежности к определенной религиозной группе.

Ведущие мыслители предлагали следующие концептуализации:

Ученый	Концептуальное Определение Религии	Ключевая Идея
Эрих Фромм	Любая система взглядов и действий, которой придерживается группа людей.	Обеспечивает человеку систему ориентации и объект поклонения.
Пауль Тиллих	«Предельная Забота» или «абсолютная Забота».	Сущность, почва и глубина духовной жизни человека.
С.Н. Булгаков	Невозможность концептуального определения.	Религиозное не сводится к разуму или чувствам, но обнимает все особенности человеческого духа.
С.Н. Трубецкой	«Организованное поклонение высшим силам».	Предполагает «несомненную для верующего сознания реальность» высших сил и «живую» веру.

Таким образом, религия выполняет ключевую функцию: она придает жизни человека трансцендентный смысл, предлагает этические нормы и формирует систему символов и ритуалов, которые затем находят отражение в культуре — от архитектуры до правовых кодексов. И что из этого следует? Без этой смысловой системы, создающей единую картину мира, ни одно общество не смогло бы достичь того уровня консолидации и организованности, который мы наблюдаем в истории.

Феномен Синкретизма: Его Проявления в Культуре и Религии

Для понимания взаимосвязи религии и культуры, особенно на ранних этапах развития цивилизаций или в периоды смены верований, критически важно понятие синкретизма (от греч. synkretismos — соединение). Термин, введенный немецким богословом Георгом Каликстом в XVII веке, описывает нерасчлененность или смешение разнородных элементов.

Синкретизм может проявляться на разных уровнях:

• Первобытная Культура: Нерасчлененность искусства, магии и познавательной деятельности (слитность танца, музыки и текста в фольклоре).
• Религиозный Синкретизм: Соединение разнородных вероучительных и культовых положений. Этот феномен особенно заметен в переходные периоды, например, на Руси, где языческие верования (анимизм, культ предков) мирно сосуществовали с догматами христианства, образуя явление, известное как двоеверие.

Мифология, как форма общественного сознания и способ понимания действительности на ранних стадиях, тесно связана с синкретизмом, поскольку она выступает как первичный, недифференцированный источник как религиозных, так и культурных форм.

Теоретические Подходы к Изучению Религии и Культуры

Научное осмысление сущности религии и ее роли в культуре является результатом многовекового развития философской, социологической и антропологической мысли. Каждая из этих дисциплин предлагает свой уникальный ракурс, подчеркивающий либо рациональное, либо социальное, либо интуитивное измерение религиозного феномена.

Философские Перспективы: От Канта до Шпенглера

Философский подход стремится определить сущность религии через категории разума, явления и трансцендентности. Иммануил Кант сыграл ключевую роль в становлении рационалистической традиции, предложив преодолеть многообразие исторических форм религии путем связи веры с разумом, а не с чудесами или знамениями.

Особую глубину в анализ взаимосвязи культуры и религии внес Освальд Шпенглер в своей концепции, где религия рассматривается не как придаток, а как сама «душа культуры». Шпенглер полагал, что действительность — это проекция души в область протяженного. Поскольку существует столько же миров, сколько культур (он выделял аполлоновскую, фаустовскую и магическую формы), каждая культура создает свою религию как «осуществление языка форм культуры».

По Шпенглеру, источником религиозного миросозерцания является вражда между душой и миром, страх перед становящимся, хаотичным бытием. Религия призвана освободить человека от двух видов глубинного страха:

1. Страх перед пространством: Рождает культ предков.
2. Страх перед временем: Рождает культ богов и природы.

Таким образом, религия, по Шпенглеру, — это ответ души на свое одиночество в чуждом мире, воплощение стремления к созиданию упорядоченных форм культуры, которые служат своего рода убежищем. Но какой важный нюанс здесь упускается? Философский подход, фокусируясь на внутренних, метафизических потребностях, часто недооценивает социальную принудительность религии, которая, согласно социологам, не просто утешает, но и жестко структурирует общественные отношения.

Социологические Теории: Дюркгейм, Маркс, Вебер

Социология рассматривает религию как социальный феномен, выполняющий определенные функции в коллективной жизни.

Эмиль Дюркгейм утверждал, что религия является универсальным институтом, возникшим вместе с обществом. Его знаменитая гипотеза гласит, что божество не является ничем иным, как обожествляемым обществом. Религия, по Дюркгейму, состоит из коллективных представлений и практик, которые отражают и создают коллективную реальность. Он считал, что религиозные верования не могли быть порождены наблюдениями человека над природой; они зародились исключительно в обществе, навязываясь индивиду общественной средой. Религия, таким образом, играет важнейшую роль в жизни общества, обеспечивая его единство и солидарность, и будет существовать, лишь меняя свои формы.

Карл Маркс и Фридрих Энгельс рассматривали религию как социальное явление, не имеющее собственной истории, оторванной от истории человеческих отношений. Религия, согласно их подходу, является продуктом и отражением конкретной системы общественных отношений и материального производства.

Макс Вебер внес решающий вклад в понимание влияния религии на экономическую и социальную структуру. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» он анализирует, как протестантский религиозно-этический комплекс стал стимулом для развития западного капитализма. Центральной стала концепция «Beruf» (призвание/профессия) у Лютера, которую Вебер интерпретировал как выполнение мирских обязанностей, угодное Богу. Эта этика, включающая трудолюбие, бережливость, честность и расчетливость, заменила монашескую аскезу мирской, тем самым создав необходимую духовную базу для капиталистического устройства. Разве не удивительно, как тонкие теологические различия в конечном счете могут определить направление экономического развития целого континента?

Антропологический Взгляд и Цивилизационная Концепция А. Тойнби

Антропология религии, возникшая во второй половине XIX века, занимается исследованием культурного разнообразия и вариативности традиции, изучая религию в контексте бесписьменных или традиционных обществ. Единой антропологической теории религии не существует, поскольку фокус смещен на конкретные ситуации взаимодействия, а не на универсальное определение.

Арнольд Тойнби, напротив, стремился восстановить идею единства мировой истории через свою цивилизационную концепцию, придавая этому единству религиозный смысл. Тойнби разбивал историю на отдельные, локальные цивилизации (он выделял 26, включая западную и православную христианскую в России).

Ключевые тезисы Тойнби:

1. Религия как высшая цель: История ведет от примитивных обществ к цивилизациям, которые порождают высшие религии.
2. «Озарение душ»: Главный смысл высших религий в том, что они побуждают человеческую душу «стремиться к подобию Божию».
3. Взаимодействие с цивилизацией: Тойнби признавал принципиальное несовпадение цивилизации и религии. По его мнению, не религия создает цивилизацию, а зарождающаяся цивилизация выбирает для себя религию методом проб и ошибок.
4. Смена поколений: Цивилизации третьего поколения (например, западноевропейская) формируются на основе церквей, созданных их предшественниками.

Тойнби, будучи религиозным мыслителем, видел историю как дело рук Бога, а упадок цивилизаций связывал с потерей «жизненного порыва» и неспособностью найти адекватный ответ на исторический вызов. Какова практическая выгода такого подхода? Он позволяет увидеть, что религия служит не только источником порядка, но и реакцией на кризис — именно в моменты упадка старых цивилизаций рождаются новые, универсальные религиозные системы, способные сплотить массы и сформировать новую культуру.

Влияние Религии на Культуру Древних Цивилизаций

В древности религия не просто влияла на культуру; она была самой культурой, формируя ее основы — от архитектурных шедевров до законодательных норм.

Древний Египет: Культ Фараона и Загробный Мир

В Древнем Египте религия являлась всеобъемлющей силой, определявшей структуру государства, искусство и повседневную жизнь. Центральной была идея бессмертия фараона и его воссоединения с богами.

• Архитектура и Искусство: Постройка пирамид и храмов (таких как Карнакский или Луксорский) была напрямую связана с религиозными идеями — обеспечением загробной жизни фараона и поддержанием космического порядка (Маат). Древнеегипетское искусство, включая скульптуру, рельефы и росписи, служило дополнением к религиозно-обрядовым обычаям.
• Мировоззрение: Ритуальный характер «Книги мертвых» подчеркивал стремление египтян понять природу богов, подготовиться к загробному суду и обеспечить вечное существование. Мумификация являлась прямым следствием веры в необходимость сохранения тела для жизни Ка и Ба.
• Социальные Функции: Фараон не просто правил; он был живым божеством, чьи религиозные обряды и обязанности были неразрывно связаны с сохранением порядка и процветания всего Египта.

Месопотамия: Боги-Покровители Городов и Храмы-Зиккураты

В Древней Месопотамии (Шумер и Аккад) религия была отражением окружающей природы, где стихийные бедствия воспринимались как проявление гнева богов.

• Город-Храм: Вся общественная жизнь самостоятельных городов-государств концентрировалась вокруг храма. Храм был не только местом культа местного бога-покровителя, но и хранилищем материальных благ, местом сохранения знаний и средоточием политической власти. Правитель города изначально выполнял функции верховного жреца.
• Архитектура: Храмы-зиккураты (ступенчатые башни) строились как места обитания бога, который, как считалось, спускался и поднимался на небо по этой «лестнице».
• Пантеон и Личные Божества: Ранний единый шумерский пантеон включал бога неба Ану, богиню земли Ки, бога воздуха Энлиля и бога воды Эа, создавшего людей. В религии II тыс. до н. э. развились представления о личных божествах, которые сопутствовали каждому человеку, защищая его от злых сил и хаоса.

Древняя Греция: Мифология как Основа Искусства и Олимпийские Культы

Древнегреческая религия отличалась высокой степенью антропоморфизма, где боги обладали человеческими страстями и пороками.

• Культ и Гражданская Жизнь: Культовая практика (жертвоприношения, молитвы) и мифология развивались параллельно. Каждый полис имел своего бога-покровителя (Афина в Афинах, Зевс в Олимпии). Олимпийские игры, будучи величайшим культурным событием, изначально были посвящены Зевсу, подчеркивая неразрывную связь спорта, религии и общественной жизни.
• Искусство и Философия: Человечные, проникнутые гармонией образы греческой мифологии стали почвой для развития классического искусства. Архитектура, в частности, была неразрывно связана с философией, воплощая представление о красоте и силе человека. Парфенон, посвященный Афине, служил не только религиозным центром, но и хранилищем сокровищ, связанных с культом, став символом греческого архитектурного гения.

Древний Рим: Гражданская Религия и Императорский Культ

Римская религия была политеистической и носила ярко выраженную гражданскую направленность.

• Социальная Связь: Религия Рима тесно связана с его социальными основами. Она занимала важное место в системе ценностей, играя роль в идеологии и поддерживая общественный порядок.
• Эволюция и Идеология: Римская религия эволюционировала вместе с историческим путем Рима, подвергаясь воздействию контактов с другими народами. Особенно важным стало возникновение императорского культа, который превратился в мощный инструмент политической идеологии, укрепляя власть императора и обеспечивая лояльность граждан. Таким образом, римская религия предстает как социальное явление, заметно влиявшее на все стороны государственной и частной жизни.

Русское Язычество: Особенности и Влияние на Дохристианскую Культуру Восточных Славян

До принятия христианства восточные славяне имели развитую, хотя и ��ецентрализованную, религиозно-культурную систему, известную как язычество. Особенность этого периода состоит в том, что культура была неразрывно сплетена с природными циклами и семейными культами.

Мировоззрение и Пантеон Славянского Язычества

Религия восточных славян представляла собой сложное сочетание анимизма (обожествление природы), веры в антропоморфных племенных богов и культа предков.

Основные черты языческого мировоззрения:

1. Аниматизм и Анимизм: Вера в одушевлённость природы и ее объектов.
2. Низшая Мифология: Окружающий мир был населен духами природы: леший (хозяин леса), водяной (хозяин вод), полудница (дух полей).
3. Культ Предков: Существовало строгое разделение на:
   • «Чистые» покойники («родители»): Умершие естественной смертью, воспринимались как покровители семьи (образы Чура, Щура и домового).
   • «Нечистые» покойники («заложные»): Умершие неестественной смертью, которых боялись из-за их способности приносить вред.
4. Антропоцентризм и убеждённость в возможности воздействия на мир средствами примитивной магии.

Пантеон Богов:

В пантеоне восточных славян прослеживаются корни праиндоевропейской религии:

Божество	Функции и Значение	Историческое Упоминание
Перун	Бог грозы, грома и боевой дружины.	Упоминается в русско-византийских договорах X века (как дружинный бог) и в «Повести временных лет» (идол, поставленный Владимиром).
Велес (Волос)	Бог скота, богатства и потустороннего мира.	Упоминается в договорах X века («скотий бог»).
Стрибог	Божество Неба-Отца, связанное с ветрами.	Упоминается в киевском пантеоне 980 года.
Дажьбог	Солнечное божество, даритель блага.	Упоминается в киевском пантеоне 980 года.
Мокошь	Богиня ткачества, прядения и Матери Сырой-Земли.	Единственное женское божество, упомянутое в киевском пантеоне 980 года.

Децентрализация и Бытовой Характер Языческих Обрядов

Ключевой особенностью славянского язычества была его децентрализация и отсутствие жесткой культовой иерархии. Это была в значительной степени домашняя религия.

• Большинство ритуалов семейно-родового культа выполнялось главами семей без участия жрецов.
• Общественный культ (связанный с земледелием и важными моментами календаря) отправляли волхвы, но их влияние не было централизовано подобно церковной иерархии.

Именно эта неорганизованность и примитивность язычества, как считают некоторые исследователи, стала одним из факторов, способствовавших относительно быстрому принятию и распространению христианства на Руси.

Принятие Христианства на Руси: Исторический Контекст и Процесс

Крещение Руси — это комплекс важнейших событий конца X века, который кардинально изменил культурный и политический ландшафт Восточной Европы.

Предпосылки и Причины Выбора Христианства

Традиционно событие относят к 988 году, хотя точная дата вызывает споры (некоторые исследователи указывают на 990 или 991 год). Однако сам процесс был подготовлен предыдущими событиями.

1. Политические Соображения (Решающий Фактор): Князь Владимир Святославич, перед принятием христианства, пытался укрепить политическое единство государства путем создания единого языческого культа во главе с Перуном (980 год). Эта попытка провалилась, доказав неэффективность децентрализованного язычества как идеологической основы.
   

   Христианство, с его монотеизмом и жесткой иерархией, давало идеальный идеологический инструмент для консолидации племен и создания централизованного государства.

2. Международный Авторитет: Христианство, принятое по греческому обряду, обеспечивало идейно-культурную консолидацию и усиление международного авторитета Руси, вводя ее в круг цивилизованных европейских стран, связанных с Византией.
3. Личное Влияние: Бабушка Владимира, княгиня Ольга, приняла крещение еще в 957 году в Константинополе, что заложило династическую основу для будущей христианизации.

Процесс Крещения: От Владимира до Массового Распространения

Процесс Крещения Руси включал несколько ключевых этапов:

• Крещение Князя: Князь Владимир принял христианство в 988 году (по распространенной версии, в Херсонесе или Киеве), получив христианское имя Василий.
• Уничтожение Язычества: Сразу после крещения Владимир приказал уничтожить языческие капища: идолы были либо изрублены, либо сожжены, что символизировало радикальный разрыв с прошлым.
• Создание Церковной Организации: Принятие христианства сопровождалось мерами по созданию церковной структуры. Взятие Херсонеса и последующее крещение Владимира изменило характер русско-византийских отношений, сделав Русь не просто торговым партнером, но и стратегическим союзником Византии.

Влияние Христианства на Развитие Древнерусской Культуры

Христианство стало катализатором кардинальных преобразований, затронувших все сферы древнерусской культуры, от быта до искусства.

Развитие Письменности и Образования

Самым значимым культурным следствием Крещения Руси стало развитие письменности и образования.

Необходимость перевода и написания религиозных книг после 988 года сделала массовое проникновение письменности жизненно важным. Хотя основой славянской азбуки была глаголица, созданная братьями Кириллом и Мефодием, на Руси получила распространение кириллица, разработанная на основе греческого алфавита.

• Школы и Грамотность: Князь Владимир распорядился отдавать детей из «лучших людей» в «книжное обучение». Первые учебные заведения, где учителями служили монахи, открывались при монастырях в Киеве, Новгороде, Смоленске, Суздале и других городах.
• Археологические Свидетельства: Уровень грамотности на Руси в XI–XII веках был достаточно высоким, о чем свидетельствуют более 1100 берестяных грамот, найденных археологами преимущественно в Новгороде. Эти грамоты, содержащие деловую и бытовую переписку, доказывают распространение письменности за пределы узкого круга духовенства.

Новые Формы Искусства и Архитектуры

Христианство принесло на Русь новые, монументальные культурные формы, немыслимые в языческой традиции.

• Иконопись: С конца X века, с привозом князем Владимиром I Святославича из Херсонеса икон и святынь, началась история иконописи на Руси, имеющая прямые корни в византийском искусстве. Икона «Владимирская Богоматерь», привезенная из Константинополя, стала важнейшим палладиумом Русского государства.
• Зодчество и Ремесла: После Крещения Руси возник целый ряд производств и ремесел, в первую очередь каменное зодчество (строительство храмов), а также мозаика и фреска, которые до этого были неизвестны восточным славянам.

Изменение Погребальных Обрядов и Мировоззрения

Христианство оказало прямое влияние на мировоззрение древнерусского человека и его бытовые ритуалы. По данным археологии, после 988 года произошел переход от языческой кремации умерших к ингумации (захоронению тела в землю), которая стала преобладающей в XI веке. Изменение погребального обряда символизировало принятие христианской доктрины о воскресении тела и окончательный отказ от языческих представлений о загробном мире.

Двоеверие на Руси: Синкретизм Религиозных Традиций

Принятие христианства не означало одномоментного исчезновения тысячелетних языческих традиций. Напротив, оно породило уникальный феномен, известный как двоеверие.

Сущность и Проявления Двоеверия

Понятие двоеверия (термин, впервые употреблённый в XI веке Феодосием Печерским) описывает мирное сочетание монотеизма и язычества в сознании народа. Это была концепция двойственности, где христианские догматы сочетались с архаичными обрядами.

Проявления двоеверия были наглядны:

• Отождествление Святых и Богов: Происходила подмена функций языческих божеств христианскими святыми, что позволяло народу сохранить старые культы под новой, легитимной оболочкой.
  • Илья Пророк был отождествлен с богом-громовержцем Перуном.
  • Святой Николай Угодник (или Святой Власий) — с «скотьим богом» Велесом/Волосом.
• Приурочивание Праздников: Православная Церковь умышленно приурочивала свои праздники к основным датам языческого календаря с целью постепенной подмены традиционных верований:
  • Масленица (проводы зимы).
  • Коляда (зимнее солнцестояние).
  • Купала (летнее солнцестояние).

Борьба Церкви и Сохранение Языческих Элементов

Православная Церковь занимала двойственную позицию. С одной стороны, она вела непримиримую борьбу с языческими пережитками. Церковные указы, осуждавшие обряды и практики, считавшиеся остатками язычества (например, гадания, определенные земледельческие ритуалы), являются важными историческими источниками, подтверждающими существование двоеверия.

С другой стороны, Церковь была вынуждена позволить некоторым элементам древней славянской религии включиться в христианскую традицию, особенно в контексте семейно-бытовых культов. Традиционно консервативная деревня сохраняла старые обычаи и верования намного дольше, чем городские центры.

Академические Интерпретации Двоеверия

В современной академической среде двоеверие интерпретируется не только как конфликт, но и как уникальный культурный синтез.

Ю.М. Лотман и Б.А. Успенский предложили интерпретацию двоеверия как «культурного билингвизма». По их мнению, взаимоотношения между христианством и язычеством после крещения Руси выстраивались аналогично отношениям между церковнославянским (как языком культа и высокой культуры) и русским языком (как языком быта и фольклора), между которыми происходило функциональное распределение и развивалась диглоссия.

Этот синкретизм сыграл важную роль в формировании русской культуры, наделив ее уникальным культурным наследием, где архаичные образы и христианские идеалы существуют в сложной, неразрывной связи. Каков же конечный результат этого синкретизма? В результате этого процесса русская культура обрела способность к быстрой адаптации идей, сохраняя при этом глубинную связь с архаичными корнями, что сделало ее устойчивой к внешним шокам.

Заключение

Проведенный анализ подтверждает, что религия является не просто одним из элементов культуры, а ее фундаментальным формообразующим началом, определяющим мировоззрение, этику, эстетику и социальную структуру.

Теоретические подходы — от социологического функционализма Э. Дюркгейма до цивилизационной концепции А. Тойнби и философской идеи О. Шпенглера о религии как «душе культуры» — единогласно подчеркивают неразрывность этих двух феноменов.

Исторический обзор продемонстрировал всеобъемлющее влияние древних религий на цивилизации: от фараоновского культа и архитектуры Древнего Египта до гражданской религии Рима и храмового хозяйства Месопотамии.

На примере Древней Руси было показано, как переход от децентрализованного, бытового язычества к централизованному христианству в конце X века привел к культурной революции. Принятие христианства, обусловленное прежде всего политической необходимостью консолидации государства, стало источником развития письменности (кириллица), образования (монастырские школы), монументального искусства (иконопись, каменное зодчество) и кардинально изменило мировоззрение.

Уникальность древнерусского пути заключается в феномене двоеверия — культурном синкретизме, где языческие обряды и верования продолжали существовать, интегрируясь в христианский календарь и систему святых. Этот «культурный билингвизм» стал определяющим фактором для формирования национальной идентичности и всего русского культурного наследия. Таким образом, религия не только создала древнерусскую культуру, но и наделила ее особой, двойственной глубиной, которая сохраняется до сих пор.

Список использованной литературы

1. История России. С древнейших времен до конца XVI века / А. А. Данилов, Л. Г. Косулина. — 9-е изд. — М.: Просвещение, 2009. — 256 с.
2. История России с древнейших времен до конца XX века / Р. А. Арсланов, В. В. Керов [и др.]. — М.: Высшая школа, 2001. — 784 с.
3. История мировых цивилизаций с древнейших времен до конца XX века : пособие для общеобразоват. учеб. заведений / под ред. В. И. Уколовой. — 6-е изд., стереотип. — М.: Дрофа, 2002. — 512 с.
4. История Древнего мира. Древний Рим / А. Н. Бодак, И. Е. Войнич, Н. М. Волчек [и др.]. — Мн.: Харвест, 2000. — 864 с.
5. История древнейших цивилизаций / пер. с исп. Г. Г. Ершовой и М. М. Гурвица; вступ. ст. Ю. М. В. Кнорозова. — М.: Мысль, 2004. — 407 с.
6. Антропологическое исследование религий, Статус антропологии в религиоведении // Elibrary.ru : научная электронная библиотека. URL: https://elibrary.ru/item.asp?id=30510103 (дата обращения: 30.10.2025).
7. Социологические теории религии. Глава IV / Московский государственный университет имени М. В. Ломоносова. URL: https://phil.msu.ru/upload/iblock/c38/c383796d1912a2e8c2409559c55b62b1.pdf (дата обращения: 30.10.2025).
8. О понятии «культура» в научной литературе // Международный журнал экспериментального образования. URL: https://experimental-education.ru/ru/article/view?id=14183 (дата обращения: 30.10.2025).
9. Термин «Религия» в научной и научно-методической литературе // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/termin-religiya-v-nauchnoy-i-nauchno-metodicheskoy-literature (дата обращения: 30.10.2025).
10. Определение религии // Академик. URL: https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/14830 (дата обращения: 30.10.2025).
11. Эмиль Дюркгейм о роли религии в общественной жизни. Обоснование выбора элементарной религии // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/emil-dyurkgeym-o-roli-religii-v-obschestvennoy-zhizni-obosnovanie-vybora-elementarnoy-religii (дата обращения: 30.10.2025).
12. К вопросу о многообразии определений категории «Религия» и классификаций религий в научном и учебном познании // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/k-voprosu-o-mnogoobrazii-opredeleniy-kategorii-religiya-i-klassifikatsiy-religiy-v-nauchnom-i-uchebnom-poznanii (дата обращения: 30.10.2025).
13. КМУ 2024: секция «Антропология религии» // ИЭА РАН. URL: https://iea-ras.ru/news/2024/kmu-2024-sekciya-antropologiya-religii (дата обращения: 30.10.2025).
14. Капкан для хищника: О. Шпенглер о судьбах религии в западном мире / О. Ю. Бойцова // Российское Общество интеллектуальной истории. URL: https://roii.ru/publications/kapkan-dlya-hischnika-o-shp-r307 (дата обращения: 30.10.2025).
15. Освальд Шпенглер: душа культуры и ее тайны // Моноклер. URL: https://monocler.ru/osvald-shpengler-dusha-kultury-i-ee-tajny/ (дата обращения: 30.10.2025).
16. Архитектура Древней Греции // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/arhitektura-drevney-gretsii (дата обращения: 30.10.2025).
17. В ходе конференции в Санкт-Петербургской духовной академии обсудили наследие I Вселенского Собора: новость ОВЦС // Московский Патриархат. URL: https://mospat.ru/news/2025/10/26/91147/ (дата обращения: 30.10.2025).
18. Крупина А. Н. Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период // УГАТУ. URL: https://old.ugatu.su/science/docs/nauka/2005/krupina_verovaniya.doc (дата обращения: 30.10.2025).
19. Религия славян // Электронный учебник. URL: https://uchim.info/istoriya/religiya-slavyan.html (дата обращения: 30.10.2025).
20. Древнерусское христианство и концепция «двоеверие» // Русская Православная Старообрядческая Церковь. URL: https://rpsc.ru/articles/history/drevnerusskoe-hristianstvo-i-kontseptsiya-dvoeveriya/ (дата обращения: 30.10.2025).
21. Духовные проявления в культуре дохристианской Руси // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/duhovnye-proyavleniya-v-kulture-dohristianskoy-rusi (дата обращения: 30.10.2025).
22. Религиозное искусство Древнего Египта // Elibrary.ru : научная электронная библиотека. URL: https://elibrary.ru/item.asp?id=54415516 (дата обращения: 30.10.2025).
23. Социология религии. Какие функции выполняет религия в обществе? // YouTube. URL: https://youtube.com/watch?v=Kz6q-XN_n7Y (дата обращения: 30.10.2025).
24. Цивилизационная концепция А. Тойнби // Scienceforum.ru. URL: https://scienceforum.ru/2016/article/2016016301 (дата обращения: 30.10.2025).
25. Особенности древнегреческой религии. Гражданская направленность античных классических религий // СПбГУ. URL: https://history.spbu.ru/research/courses/Ancient_history/ancient_greece_and_rome_history/religious_centers_ancient_greece.pdf (дата обращения: 30.10.2025).
26. Религия и культура древней Месопотамии // Tilda. URL: https://profirovanie.tilda.ws/mesopotamia_religion (дата обращения: 30.10.2025).
27. Религия Древней Месопотамии // Απολογία.ru. URL: https://apologia.ru/drevnost/religiia-drevnei-mesopotamii (дата обращения: 30.10.2025).