Понятие «цивилизация» является одним из самых многогранных и сложных в гуманитарном знании. Оно может трактоваться как эквивалент культуры, как определенная стадия исторического развития, следующая за варварством, или как уровень развития конкретного региона или этноса. В XIX-XX веках, на фоне кризиса веры в единый и непрерывный прогресс человечества, возникла острая необходимость в альтернативных, нелинейных моделях исторического процесса. Именно это и привело к появлению цивилизационного подхода, ставящего во главу угла уникальные судьбы отдельных обществ.
Ключевыми фигурами в становлении этой парадигмы стали русский мыслитель Николай Яковлевич Данилевский и немецкий философ Освальд Шпенглер. Несмотря на то что их работы разделяет полвека, оба они предложили революционный взгляд на историю как на plurality, множество независимых и смертных организмов. Данная работа ставит своей целью раскрыть структурно-содержательные аспекты их теорий, провести их детальное сопоставление, выделив как общие черты, так и фундаментальные, мировоззренческие различия.
Концепция Николая Данилевского как органическая теория культурно-исторических типов
Основы своего учения Николай Данилевский изложил в фундаментальном труде «Россия и Европа», опубликованном в 1869 году. Главный тезис книги заключался в полном отрицании единого, универсального пути развития для всего человечества. Вместо этого он предложил концепцию «культурно-исторических типов» (КИТ) — самобытных и замкнутых социальных организмов, которые и являются подлинными субъектами истории.
Каждый КИТ, согласно Данилевскому, подобен живому существу: он проходит предопределенные и естественные стадии жизненного цикла:
- Зарождение и этнографический период.
- Становление государственности и политической независимости.
- Расцвет, в ходе которого реализуется уникальная «идея» цивилизации.
- Истощение внутренних сил, увядание и гибель.
Данилевский выделил 10 полноценных КИТ, достигших стадии расцвета (египетский, китайский, ассирийско-вавилонский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский и германо-романский), а также два типа (мексиканский и перуанский), погибших насильственной смертью. Ключевыми критериями для выделения типа он считал языковое родство и наличие политической независимости, без которой народ не может реализовать свой творческий потенциал.
Он также разделял типы на «уединенные» (как китайский), чьи достижения остаются их внутренним достоянием, и «преемственные» (греческий, римский, европейский), способные передавать и усваивать культурное наследие. Именно эта преемственность, по его мнению, и создала на Западе иллюзию общечеловеческого прогресса. В основе же любой цивилизации лежит объективация национального характера, его духовной сущности. При этом в его строго органической теории присутствуют и провиденциалистские нотки: Данилевский вкладывал в будущее славянского типа особый духовный потенциал, который не выводился напрямую из его естественнонаучной модели.
Учение Освальда Шпенглера о морфологии мировых культур
Спустя почти полвека идеи органического развития цивилизаций нашли свое продолжение и радикальное переосмысление в трудах Освальда Шпенглера. Его главный труд отвергал европоцентричную схему «Древний мир – Средние века – Новое время» и провозглашал существование множества «великих культур», каждая из которых обладает собственной, неповторимой душой.
Примером такой души для Шпенглера являлась «фаустовская» культура Запада — культура, одержимая идеей бесконечного пространства и воли к власти. Однако центральное место в его философии занимает фундаментальное противопоставление двух понятий:
- Культура — это живой, развивающийся, творческий организм. Это эпоха рождения великого искусства, религии и философии. Душа преобладает над интеллектом.
- Цивилизация — это заключительная, смертельная стадия развития любой культуры. Это ее окостенение и отмирание.
Переход к стадии цивилизации, по Шпенглеру, характеризуется угасанием творческой энергии. Это эпоха гигантских, бездушных мегаполисов, бесплодного «мирового города». Искусство становится вторичным и эклектичным, холодный интеллект вытесняет живую душу, а на смену органическому народному бытию приходит хаос и «космическая» бесформенность. В отличие от рационалистов, Шпенглер настаивал на том, что постичь душу культуры можно не научным анализом, а лишь интуитивным вживанием, «морфологическим» прозрением, сродни искусству.
Общая почва для критики европоцентризма. В чем сходятся взгляды мыслителей?
Несмотря на разницу в методах, эпохах и философском темпераменте, Данилевский и Шпенглер оказались поразительными союзниками в главном — в революционном для своего времени отрицании европоцентричной модели истории. Их взгляды сходятся в нескольких ключевых пунктах, которые и формируют основу цивилизационного подхода.
Оба мыслителя, независимо друг от друга, пришли к выводу, что история человечества — это не единая прямая линия, а драма множества уникальных акторов, каждый со своей судьбой.
Во-первых, они оба признавали множественность культур (или цивилизаций), каждая из которых развивается по собственным внутренним законам и имеет уникальную ценность. Нет «высших» и «низших» культур, есть лишь разные, непохожие друг на друга.
Во-вторых, оба использовали органический подход, рассматривая культуры как живые организмы. Они рождаются, взрослеют, достигают пика своих творческих сил, а затем неизбежно стареют и умирают. Этот жизненный цикл предопределен и фатален, его нельзя отменить или изменить.
В-третьих, следствием первых двух пунктов стало общее отрицание идеи линейного, общечеловеческого прогресса. Прогресс, по их мнению, возможен и имеет смысл только в рамках жизненного пути отдельной, конкретной культуры, но никак не всего человечества в целом.
Ключевые расхождения в методе и духе. Как различаются подходы Данилевского и Шпенглера?
При всей общности критики европоцентризма, между теориями Данилевского и Шпенглера лежит глубокая философская пропасть. Их расхождения касаются не частностей, а самых фундаментальных основ: метода познания, духовной основы, роли государства и, что самое главное, трактовки самого понятия «цивилизация».
| Критерий | Николай Данилевский | Освальд Шпенглер |
|---|---|---|
| Философский метод | Рационалистический, естественнонаучный. Стремится вывести «законы» истории, классифицировать типы. | Интуитивно-иррациональный, «художественный». Стремится постичь «душу» культуры через аналогию и образ. |
| Духовная основа | Религиозно-провиденциалистская. Видит в истории Божественный замысел и особую миссию для славянства. | Светская, агностическая. История трагична и лишена высшей цели; это слепая игра судеб. |
| «Инкубатор» культуры | Государство. Политическая независимость — необходимое условие для развития культурно-исторического типа. | Ландшафт и город. Душа культуры рождается в определенном ландшафте, а реализуется и умирает в городе. |
| Понятие «Цивилизация» | Позитивное. Синоним «культурно-исторического типа», его зрелая и плодотворная фаза. | Негативное. Последняя, смертельная стадия любой культуры, эпоха упадка, бесплодия и окостенения. |
Это последнее различие является ключевым. Там, где для Данилевского цивилизация — это цель и вершина развития, для Шпенглера она — конец и приговор.
Судьба России и Запада. Два пророчества в зеркале цивилизационных теорий
Фундаментальные различия в подходах особенно ярко проявились в том, как мыслители оценивали судьбы России и Европы. Их прогнозы, основанные на одних и тех же цивилизационных принципах, оказались диаметрально противоположными по своему духу.
Для Данилевского Россия и славянский мир представляли собой молодой, перспективный культурно-исторический тип, которому лишь предстоит в полной мере раскрыть свой уникальный потенциал. Европа же («германо-романский» тип) — это стареющая, исчерпавшая себя и, что важно, враждебная России цивилизация. Ее ценности фундаментально чужды славянскому миру, и любые попытки подражать ей губительны. Прогноз Данилевского для России был оптимистично-мессианским.
Шпенглер смотрел на мир гораздо мрачнее. Западная, «фаустовская» культура, по его мнению, уже необратимо вступила в стадию «цивилизации». Ее творческие силы исчерпаны, и впереди ее ждет лишь медленное угасание и окостенение. Россия же для него — это совершенно отдельная, еще не пробудившаяся, «спящая» культура, обладающая огромным потенциалом будущего. Однако ее путь не гарантирован, он трагичен и непредсказуем. Таким образом, прогноз Шпенглера был трагически-фаталистическим для Запада и неопределенно-драматическим для России.
Заключение
Проведенный анализ показывает, что Николай Данилевский и Освальд Шпенглер, будучи основоположниками цивилизационного подхода, отвергли европоцентричную модель истории с совершенно разных философских позиций. Их объединяет признание множественности культур, органический подход к их развитию и отрицание линейного прогресса. Однако на этом сходство, по сути, и заканчивается.
Ключевые различия лежат в плоскости метода (рационализм против иррационализма), духовной основы (религиозность против секулярности) и, что принципиально, в понимании термина «цивилизация». Данилевский создал первую в России систематизированную органическую теорию цивилизаций с позитивистским, научным уклоном и выраженным религиозным мессианством. Шпенглер же, подхватив идею органического цикла, довел ее до абсолютного трагизма, создав мрачную, но поэтически-выразительную морфологию мировой истории, где цивилизация — лишь предсмертный симптом великой культуры.
Несмотря на все различия, обе концепции сохраняют свою непреходящую ценность. Они остаются мощным интеллектуальным инструментом, позволяющим анализировать сложные и нелинейные пути развития человечества и критически оценивать идею универсальности любого исторического опыта.
Список источников информации
- Груздева О.В. Идея «народной монархии» в трудах Ю.Ф. Самарина./О.В. Груздева//Вестник МГТУ. Т. 11, № 1, 2008.
- Данилевский Н.Я. Россия и Европа.- СПб., 1995./Электронный ресурс// http://www.vehi.net/danilevsky/index.html
- Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа.
- История России (Россия в мировой цивилизации)./Под ред. А.А. Радугина. – М., 2002.
- Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Под ред. проф. А.Н. Марковой. — 2-е изд., перераб. и доп. — М: ЮНИТИ, 2004. 600 с. http://www.hi-edu.ru/e-books/xbook804/01/about.htm
- Лосский О.Н. История русской философии.// http://www.vehi.net/nlossky/istoriya/03.html
- Новикова Л.И., Сиземская И.Н. Русская философия истории. – М., 1997.// http://sbiblio.com/biblio/archive/novikova_russksja/02.aspx