Культура и образование в идеальных государственных моделях Платона и Шан Яна: Сравнительный анализ и философское обоснование

В истории человеческой мысли немногие вопросы остаются столь же фундаментальными и вечно актуальными, как поиск идеальной модели государства и роли, которую в нем играют культура и образование. С одной стороны, эти концепции формируют мировоззрение граждан, их ценности и способности, а с другой — служат мощными инструментами в руках государственной власти для достижения своих целей. Исследование государственных доктрин Платона и Шан Яна, разделённых тысячелетиями и географическими пространствами, но объединённых стремлением к построению совершенного общества, позволяет глубоко понять эти диалектические взаимосвязи. Что именно делает их учения такими важными для современного понимания государственности?

Для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей — философов, политологов, историков и культурологов — данный реферат представляет собой не только структурированный и научно обоснованный материал, но и отправную точку для дальнейших исследований. Он позволяет проследить, как в различных социокультурных контекстах формировались диаметрально противоположные, но одинаково амбициозные проекты общества, и какую роль в них отводили культуре и образованию: от всеобъемлющего инструмента воспитания души у Платона до опасных «паразитов», подрывающих государственную мощь, по мнению Шан Яна. Взаимодействие этих идей — столкновение просвещенной аристократии с деспотической централизацией, этического идеала с прагматическим расчетом — предлагает бесценные уроки для анализа современных политических и образовательных систем, поскольку показывает глубинные причины формирования тех или иных подходов к управлению социумом.

Философские основы идеального государства Платона и место в нём культуры и образования

Принципы идеального государства и структура общества

Платон, один из величайших мыслителей античности, в своём знаменитом диалоге «Государство» предложил детальный проект идеального общества, которое он мыслил как воплощение высшей справедливости. В основе его концепции лежала аристократическая модель, где управление должно было принадлежать наиболее мудрым и добродетельным — философам. Этот принцип проистекал из убеждения Платона в том, что только философы, постигшие мир Идей и истинное Благо, способны вести государство к процветанию и гармонии, обеспечивая его стабильность и моральное здоровье.

Ключевым столпом платоновского государства была справедливость, которая понималась не как равное распределение благ, а как гармоничное выполнение каждым элементом общества своих уникальных функций. «Справедливость, — утверждал Платон, — это когда каждый занимается своим делом и не вмешивается в чужое». Общество делилось на три чётко определённых сословия, каждое из которых соответствовало одному из трёх начал человеческой души:

• Правители-философы: Воплощение разумного начала души, обладающие мудростью и знанием Идей. Их задача — управлять государством, принимая решения, основанные на истине и благе.
• Стражи (воины): Соответствуют яростному началу души, отличающиеся мужеством. Их функция — защита государства от внешних угроз и поддержание внутреннего порядка.
• Производители (ремесленники и земледельцы): Олицетворяют вожделеющее начало души. Они обеспечивают материальные потребности общества, не участвуя в управлении.

Идеальное государство Платона должно было обладать четырьмя главными добродетелями: мудростью (у правителей), мужеством (у воинов), рассудительностью (у всех граждан, проявляющейся в согласии низших сословий с правлением мудрых) и справедливостью (как общий принцип, когда каждое сословие выполняет свою функцию).

Для правящих сословий — философов и стражей — Платон предлагал радикальные меры: общность имущества, жён и детей. Цель этой меры заключалась в искоренении личных интересов и предотвращении раздоров, чтобы правители и стражи могли полностью посвятить себя служению государству. Дети, рождённые в этих сословиях, воспитывались государством, а не биологическими родителями, что должно было способствовать формированию их преданности общему делу.

Для обоснования и поддержания этой строгой социальной иерархии Платон ввёл так называемый «благородный вымысел» (социальный миф). Этот миф гласил, что при рождении боги примешивают в души людей различные металлы: золото у правителей, серебро у стражей, а железо и медь у земледельцев и ремесленников. Этот миф, не являющийся обманом в современном смысле слова, а скорее метафорическим обоснованием природных способностей, был призван помочь гражданам принимать свои роли, основанные на предполагаемых дарованиях, а не на принуждении. Платон осознавал психологическую силу таких мифов, отмечая, что «души молодых людей можно убедить в чем угодно». Этот концепт, глубоко укоренившийся в западной политической мысли, демонстрирует, как Платон видел необходимость не только в логическом обосновании, но и в символическом убеждении для поддержания государственного строя.

В более позднем диалоге «Законы» Платон, осознавая идеалистичность своего первого проекта, предложил модель «второго после наилучшего» государства. Здесь он признавал, что совершенство, основанное на чистом разуме философов, труднодостижимо в реальном мире. В этой модели ключевую роль играют законы как «правила разума», обязательные для всех, включая правителей, что является шагом к более реалистичной правовой государственности.

Образование как краеугольный камень платоновского государства

Для Платона образование представляло собой не просто процесс передачи знаний, а жизненно важную основу для формирования правителей и граждан, определяющую само существование и облик идеального государства. Не случайно, что именно Платон основал в 387 году до нашей эры Академию — первое высшее учебное заведение на Западе, чьей основной целью было воспитание философов, способных к государственной деятельности. Для него образование было неотделимо от политики.

Система воспитания у Платона была чрезвычайно продумана и детализирована, охватывая все этапы жизни человека, начиная с внутриутробного развития. Для беременных женщин рекомендовалось много двигаться и избегать крайностей, чтобы способствовать формированию уравновешенного характера у будущего ребёнка. В первые три года жизни ребёнка оберегали от боли, стремясь сформировать весёлый нрав, а до шести лет ему доставляли удовольствия, но без баловства, с применением наказаний при необходимости. Этот ранний этап был критически важен для закладки эмоциональных и поведенческих основ.

Далее, образование для стражей и философов-правителей включало строгую программу, призванную развивать не только тело, но и ум. Физическое воспитание, гимнастика и музыка (в широком смысле, включающем поэзию, танцы, игру на музыкальных инструментах) были направлены на гармоничное развитие тела и души. Однако вершиной образовательной пирамиды было философское обучение. Оно включало изучение:

• Арифметики: Развитие способности к абстрактному мышлению и пониманию порядка.
• Геометрии: Воспитание логического мышления и способности воспринимать вечные истины.
• Астрономии: Изучение небесных тел, способствующее пониманию космического порядка и гармонии.
• Музыки: Не просто мелодии, а изучение гармонии, ритма и пропорций, что также развивало ум и душу.
• Диалектики: Венец всего образования. Эти дисциплины служили пропедевтической функцией, подготавливая ум к постижению высших истин. Они обучали абстрактному мышлению, необходимому для диалектики — методу восхождения от чувственного к умопостигаемому миру Идей. Платон называл диалектику «карнизом, венчающим все наше знание», подчеркивая её роль как метода очищения мнений от неистинного и достижения абсолютной истины.

Таким образом, основная задача образования у Платона заключалась в подготовке людей с самого раннего возраста к определённым общественным ролям, реализуя их природные задатки и формируя добродетельный образ жизни. Платоническое философское образование объединяло философские (достижение истинного знания), педагогические (воспитание души) и даже религиозные (спасение души через познание) цели, представляя собой целостную систему формирования идеального человека для идеального государства.

Регулирование культуры и искусства

В платоновском идеальном государстве культура и искусство занимали особое, тщательно регулируемое место. Платон придавал им важнейшее значение в воспитании граждан, но при этом настаивал на строгой цензуре. Его подход был обусловлен убеждением в огромной силе искусства влиять на душу человека, формируя его характер и нравственные качества. Поэтому в идеальном государстве Платон допускал только те произведения и жанры, которые способствовали формированию необходимых добродетелей и поддерживали государственные устои.

Предлагалось радикально пересмотреть все существовавшие мифы и произведения искусства, оставив лишь те, что соответствовали строгим критериям. Эти критерии были прежде всего морально-нравственными. Искусство не должно было изображать:

• Ложь и обман: Поскольку правители должны были стремиться к истине.
• Безрассудство и невоздержанность: Изображения пьянства, обжорства, корыстолюбия считались вредными для воспитания.
• Слабость и страх: Искусство должно было воспитывать мужество у стражей.
• Неуважение к богам или законам: Всё, что подрывало бы авторитет власти или религиозные основы.

Поэтам предписывалось воплощать только нравственные образы и сюжеты, которые укрепляли бы добродетели и способствовали гармонии в обществе. Платон считал, что вся поэзия, искусство и мастерство в идеальном государстве должны быть подробно урегулированы и подчинены единой цели — воспитанию души. В этом смысле истинное политическое искусство для Платона — это не просто управление государством, а искусство спасения и воспитания души, которое через гармонию, красоту и моральную чистоту ведёт граждан к добродетели и способствует стабильности всего общества. Его подход к культуре был глубоко инструментальным, направленным на формирование идеального человека и идеального государства.

Концепции государственного устройства Шан Яна и их влияние на культуру и образование

Легистская доктрина и централизованное государство

Шан Ян, известный также как Гунсунь Ян (390–338 гг. до н.э.), был одним из наиболее влиятельных и радикальных мыслителей Древнего Китая, основоположником школы легистов. Его учение, изложенное в трактате «Книга правителя области Шан» (Шан Цзюнь Шу), представляет собой яркий пример авторитарной и централизованной государственной доктрины.

Главной целью деятельности правителя Шан Ян считал создание могущественной, централизованной державы, способной объединить весь Китай, раздираемый междоусобными войнами периода Сражающихся царств. Для достижения этой цели он предлагал использовать юридический закон (фа) как основной упорядочивающий фактор жизни государства. В его системе правитель был творцом законов, а его действия не подлежали ни обсуждению, ни критике, и он сам не подвергался наказанию за нарушение закона. Это резко контрастировало с конфуцианскими идеями «гуманного правления» (жэнь, ли), которые Шан Ян отвергал как нереалистические и неприемлемые для эффективного государственного управления в условиях перманентной войны. Если Платон видел идеал в просвещённых правителях, то Шан Ян полагался на абсолютную и безапелляционную власть.

Для усиления государства Шан Ян призывал к «сосредоточению на едином», что означало концентрацию всех усилий народа на земледелии и войне. Эти две сферы были для него столпами государственной мощи: земледелие обеспечивало экономическую базу, а война — способность защищаться и расширять территории. Всё, что отвлекало от этих задач, рассматривалось как вредное для государства, что наглядно демонстрирует его прагматичный и утилитарный подход к управлению.

«Искоренение наказаний через наказания» и система контроля

В основе легистской доктрины Шан Яна лежал глубокий антропологический пессимизм: он считал, что люди от природы жадны и своекорыстны. Поэтому правитель должен опираться не на добродетель, а на принцип «наград и наказаний» как единственно эффективный способ управления.

Шан Ян выступал за применение строгих наказаний даже за мелкие проступки, полагая, что это приведёт к полному искоренению преступности в целом — концепция, известная как «искоренение наказаний через наказания». Его логика была проста: если даже за незначительное нарушение следует суровое возмездие, люди будут бояться совершать и более тяжкие преступления. Например, если сын правителя нарушал закон о ношении праздничной одежды в будни, он подвергался наказанию. Более того, для чиновников, не соблюдающих законы, наказание могло распространяться на три категории родственников (отца, матери и жены), что, хотя и вызывает разногласия среди комментаторов относительно точного определения этого термина, подчёркивало безжалостность системы. Это, по сути, создавало прецедент коллективной ответственности, усиливая страх и подчинение.

Для усиления контроля централизованной администрации была введена система круговой поруки: население делилось на группы по пять и десять семей, которые несли взаимную ответственность за действия друг друга и обязывались доносить о любых правонарушениях. Это создавало атмосферу тотальной слежки и подавляло любую потенциальную оппозицию.

Шан Ян также провёл значительную административную реформу, разделив царство Цинь на 31 уезд, каждый из которых управлялся губернатором, назначаемым непосредственно правителем. Это значительно способствовало централизации управления и ослаблению влияния местной аристократии. Он также отменил традиционное право аристократии на наследование должностей и рангов знатности, предлагая продвижение по службе исключительно за воинские заслуги и сдачу излишков зерна. Это было революционным нововведением, открывавшим путь к меритократии, но в то же время усиливавшим зависимость чиновников от государя. Знати и чиновникам строго запрещалось заниматься личными делами и преследовать корыстные цели; за нарушения следовали суровые наказания.

Экономические реформы и их социальные последствия

Экономические реформы Шан Яна были столь же радикальными, как и его политические нововведения, и были направлены на укрепление аграрной экономики и государственной мощи.

Одним из наиболее революционных шагов было узаконивание права частной собственности на землю и разрешение её купли-продажи. До этого земля, как правило, находилась в общинной или царской собственности, и это изменение имело далеко идущие последствия для социальной структуры. Параллельно с этим, Шан Ян активно стимулировал земледелие и ограничивал торговлю и ремёсла, считая их менее важными для государства. Экономические реформы включали:

• Налоговые льготы для земледельцев: В частности, для переселенцев из других царств в Цинь предусматривалось полное освобождение от всех налогов на 10 лет для постройки дома и освоения земли, а также освобождение от воинской повинности на три поколения. Это привлекало рабочую силу и способствовало освоению новых территорий.
• Прогрессивный налог на урожай: Предполагалось внедрение разумного режима государственных закупок для регулирования рыночных цен и пресечения спекуляции, что обеспечивало стабильность продовольственного снабжения и контролировало цены.

Однако эти реформы имели и значительные социальные последствия. Для разрушения больших патриархальных семей, которые могли быть центрами общинного самоуправления и потенциального сопротивления центральной власти, был введён двойной налог на семьи, имевшие двух и более взрослых мужчин, но не разделившие между ними хозяйство. Также был издан указ, запрещающий отцам, взрослым сыновьям и братьям проживание в одном доме. Эти меры были направлены на атомизацию общества, ослабление традиционных связей и усиление прямого контроля государства над каждой отдельной семьёй. Легизм Шан Яна предполагал, что стабильность аграрной экономики обеспечивается государственным управлением, содействующим развитию аграрного сектора через налоговые льготы и гарантированные закупки, полностью подчиняя экономику государственным нуждам.

Культура и образование как «шесть паразитов»

Наиболее разительное отличие между Платоном и Шан Яном проявляется в их отношении к культуре и образованию. Если для Платона они были фундаментом идеального государства, то Шан Ян видел в них прямую угрозу государственной мощи и стабильности. Зачем же он занимал такую категоричную позицию?

Шан Ян считал, что образование необходимо ограничивать, исходя из своего антропологического пессимизма: «если люди глупы, их легко принудить к тяжкому труду, а если умны, то принудить трудно». Он полагал, что излишняя образованность и интеллектуальная изощрённость отвлекают людей от главных государственных задач — земледелия и войны, порождая праздность и склонность к критике власти.

Шан Ян пошёл ещё дальше, объявив целый ряд культурных и этических феноменов «шестью паразитами», которые подрывают государство. К ним он относил:

1. Ритуальную «благопристойность» (ли): Конфуцианские нормы вежливости и традиций, которые, по его мнению, отвлекали от выполнения жёстких законов.
2. Музыку: Считалась источником развлечений и праздности, ослабляющей боевой дух.
3. Классические памятники («Ши цзин», «Шу цзин»): Эти тексты, основа конфуцианского образования, воспринимались как источник «вредных идей», не соответствующих легистским принципам.
4. Сыновнюю почтительность (сяо): Традиционная конфуцианская добродетель, которая, по его мнению, ставила семейные интересы выше государственных.
5. Гуманность (жэнь): Эмоциональное качество, которое Шан Ян считал слабостью, мешающей применять суровые законы.
6. Бескорыстие, красноречие и острый ум: Эти качества, по мнению Шан Яна, способствовали интригам, уклонению от работы и создавали угрозу для централизованной власти.

Шан Ян призывал сжигать «вредную литературу», которая, по его мнению, мешала воспитанию «государственного человека». Он стремился оградить общинников от воздействия всех идей и учений, исключая легистское. Классические тексты, такие как «Ши цзин» (Книга песен) и «Шу цзин» (Книга истории), которые были краеугольными камнями традиционной китайской культуры, рассматривались как опасные для единообразия мысли и повиновения.

Наиболее эффективным методом воздействия на массы Шан Ян считал введение единой системы наказаний, награждения и «воспитания», которое было скорее поведенческим обучением через страх и стимулирование, чем интеллектуальным или моральным развитием. В его государстве отсутствовало место для свободного творчества, интеллектуальных дискуссий или формирования индивидуального мировоззрения, поскольку всё это воспринималось как потенциальная угроза монолитной власти. Этот подход разительно отличался от платоновского, где образование было путём к добродетели.

Сравнительный анализ: Сходства, различия и исторический контекст

Концепции человека и государства: антропологический оптимизм против пессимизма

Сравнительный анализ Платона и Шан Яна выявляет глубокие философские различия в их антропологических концепциях, которые предопределили столь разные модели идеального государства.

Платон исходил из принципиального антропологического оптимизма. Он верил в возможность воспитания человека к добродетели и постижения им истинного блага. Душа человека, согласно Платону, состоит из разумного, яростного и вожделеющего начал, и через правильное воспитание разумное начало может преобладать, ведя человека к мудрости и справедливости. В его представлении человек обладает потенциалом к познанию Идей, к самосовершенствованию и к осознанному служению общему благу. Это обусловило цель его государства: достижение этического совершенства, справедливости и гармонии сословий, где каждый выполняет свою функцию в соответствии с природными дарованиями и воспитанными добродетелями. Государство для Платона — это не просто политическая организация, а этический проект по воспитанию идеальных граждан и достижению всеобщего блага.

Шан Ян, напротив, был ярким представителем антропологического пессимизма. Он считал, что люди от природы склонны к своекорыстию, жадности и лени. В его мировоззрении человек — это существо, которое необходимо жёстко контролировать и принуждать к действиям, выгодным государству, посредством системы наград и наказаний. Возможность добровольного служения обществу, основанного на моральных принципах, им отрицалась. Это видение человека сформировало его цели государства: достижение максимального могущества, централизации и военной мощи. Государство Шан Яна — это эффективная машина для мобилизации ресурсов и населения ради выживания и доминирования в условиях постоянных войн. Этика и мораль, по его мнению, лишь ослабляли бы эту машину.

Таким образом, если для Платона государство является средством для достижения высшего этического идеала и реализации человеческого потенциала, то для Шан Яна оно — инструмент для обуздания низменной человеческой природы и строительства неуязвимой державы.

Роль образования и культуры: инструмент воспитания vs. отвлекающий фактор

Различия в антропологических концепциях Платона и Шан Яна наиболее ярко проявляются в их отношении к образованию и культуре.

Для Платона образование — это фундаментальный инструмент формирования идеальных граждан и правящей элиты. Оно начинается с рождения и проходит через всю жизнь, формируя не только интеллектуальные, но и моральные качества. Его цель — не просто передать знания, а воспитать душу, привести её к постижению Идей, подготовить к исполнению своих функций в обществе. Образование Платона обеспечивает стабильность и развитие государства, поскольку именно оно выявляет природные задатки и направляет людей на путь добродетели. Культура и искусство также подчинены этой воспитательной задаче: они тщательно регулируются и цензурируются, чтобы формировать правильные нравственные качества, мужество, благочестие, гармонию. Искусство для Платона — мощный педагогический инструмент, способный либо возвышать душу, либо развращать её.

Шан Ян, наоборот, рассматривал образование и культуру как препятствия для эффективного государственного управления и угрозу единству. Его отношение к образованию было утилитарным и сугубо прагматичным: люди должны быть достаточно «глупы», чтобы их можно было легко принудить к тяжкому труду и войне. Любое знание, выходящее за рамки государственных нужд, воспринималось как потенциальный источник критического мышления, недовольства и уклонения от обязательств. Культура и искусство, включая классические тексты, музыку, ритуальную благопристойность, объявлялись «паразитами». Они отвлекают народные массы от главных государственных задач — заготовки зерна и войны, порождают праздность, интриги и ослабляют боевой дух. Шан Ян выступал за безусловный запрет на свободное распространение любых учений, кроме легистского, и даже призывал к физическому уничтожению «вредной литературы».

В сущности, Платон видел в образовании и культуре ключ к самосовершенствованию и созданию общества, основанного на разуме и добродетели, в то время как Шан Ян рассматривал их как угрозу для государства, основанного на силе, контроле и принуждении.

Исторические и социокультурные факторы

Различия в учениях Платона и Шан Яна неразрывно связаны с глубокими историческими и социокультурными контекстами, в которых они формировались.

На формирование политической философии Платона оказал огромное влияние кризис античного полиса в Греции V–IV веков до нашей эры. Этот период характеризовался обострением политической борьбы между аристократией и демократией, растущим имущественным расслоением, упадком традиционных нравов и частыми военными конфликтами. Платон был свидетелем того, как афинская демократия, которую он считал одной из форм несовершенного правления, пришла в упадок, а затем осудила и казнила его учителя Сократа. Трагическая смерть Сократа, несправедливо обвинённого и приговорённого к смерти, стала одним из ключевых стимулов для Платона к поиску путей преобразования общества посредством знания и правильного воспитания. Он верил, что только идеальное государство, управляемое мудрецами, сможет избежать подобных трагедий и обеспечить справедливость. Платон не только теоретизировал, но и пытался реализовать свои идеалы на практике, совершая три поездки ко двору сицилийских тиранов в Сиракузах (около 388/387 г. до н.э., 367 г. до н.э., 361 г. до н.э.), чтобы обучить правителей, однако эти попытки, увы, закончились неудачей из-за сопротивления тирана и политических интриг.

Мировоззрение Шан Яна сформировалось в совершенно иных условиях — в период Сражающихся царств (403–221 гг. до н.э.) в Древнем Китае. Это была эпоха хаоса, бесконечных войн за доминирование между семью крупными царствами. В таких условиях выживание и объединение страны требовали беспрецедентной централизации власти, мобилизации всех ресурсов и жёсткой дисциплины. Реформы Шан Яна в царстве Цинь были направлены именно на создание сильного, централизованного и милитаризованного государства. Он критиковал конфуцианские и даосские учения, так как считал их несовместимыми с целями укрепления государственного контроля и военной мощи. Конфуцианские идеи о гуманном правлении, ритуальной благопристойности и семейных ценностях, а также даосское стремление к естественности и невмешательству в дела мира, представлялись Шан Яну угрозой для эффективной государственной машины. В Китае до реформ Шан Яна использовались две модели управления: Чжоу-луская (консервативная, опирающаяся на идеалы, обычаи, патриархальность и знать) и Ци-цзинская (иная, не опирающаяся на идеалистические представления). Шан Ян выбрал путь радикальных преобразований, полностью отвергая традиционные идеалы.

Таким образом, оба философа реагировали на кризисные явления своего времени, но их ответы были зеркально противоположны: Платон искал спасение в этическом идеале и просвещении, а Шан Ян — в беспощадной государственной мощи и тотальном контроле.

Заключение

Исследование государственных доктрин Платона и Шан Яна в контексте их отношения к культуре и образованию позволяет выявить фундаментальные различия в подходах к построению идеального общества, обусловленные как философскими убеждениями, так и историческими реалиями их эпох.

Платон, отвечая на кризис античного полиса и трагедию Сократа, предложил модель аристократического государства, управляемого мудрыми философами. Его антропологический оптимизм лежит в основе идеи о возможности воспитания человека к добродетели и постижения им истинного блага. В этой системе образование является краеугольным камнем, всеобъемлющим процессом, начинающимся с рождения и охватывающим физическое, музыкальное и, главное, философское развитие. Цель образования — формирование идеальных граждан и правителей, способных к этическому совершенствованию и служению государству, а культуре и искусству отводится строго регулируемая, но крайне важная воспитательная роль. Диалектика, арифметика, геометрия и астрономия служат пропедевтикой для постижения мира Идей, обеспечивая государству стабильность через мудрость и справедливость.

Шан Ян, живший в эпоху хаоса и междоусобных войн в Древнем Китае, напротив, исходил из антропологического пессимизма, полагая, что человек по своей природе своекорыстен и ленив. Его легистская доктрина стремилась к созданию могущественной, централизованной и милитаризованной державы, где главным регулятором выступал жёсткий, обезличенный закон. Для Шан Яна культура и образование были не инструментами развития, а «шестью паразитами», отвлекающими народные массы от главных государственных задач — земледелия и войны. Он призывал к ограничению образования, сжиганию «вредной литературы» и тотальному контролю над обществом через систему наград и строгих наказаний, включая круговую поруку и распространение наказаний на родственников. Его экономические и административные реформы были направлены на разрушение традиционных общинных связей и усиление прямого государственного контроля над каждым индивидом.

Сравнительный анализ показывает, что, несмотря на общую цель создания стабильного и эффективного государства, пути, предложенные Платоном и Шан Яном, были диаметрально противоположны. Если Платон видел будущее в просвещении, этике и гармонии, то Шан Ян — в силе, страхе и безусловном повиновении.

Их учения остаются важнейшими вехами в истории политической мысли, демонстрируя широкий спектр возможных ответов на вызовы социального кризиса. Идеи Платона заложили основу для западной традиции поиска идеального общества через просвещённое управление и гражданскую добродетель, в то время как концепции Шан Яна оказали глубокое влияние на формирование централизованного китайского государства, основанного на строгом правовом контроле и принуждении. Понимание этих различий позволяет глубже осмыслить исторические корни современных политических и образовательных систем и их философские основания.

Список использованной литературы

1. Рассел Б. История западной философии. М.: Миф, 1993. 430 с.
2. Удальцов С. Ф. История политических и правовых учений (Древний Восток). СПб: Издательский дом СПбГУ, 2007. 279 с.
3. Шан Ян Книга Правителя области Шан. М.: НИЦ Ладомир, 1993. 187 с.
4. Щербаков А.И. Древнегреческая философия эпохи классики: учебное пособие. Краснодар, 1994. 470 с.
5. Синология.Ру | Шан Ян. URL: https://www.synologia.ru/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%BD_%D0%AF%D0%BD (дата обращения: 17.10.2025).
6. Синология.Ру | Шан Цзюнь Шу. URL: https://www.synologia.ru/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%BD_%D1%86%D0%B7%D1%8E%D0%BD_%D1%88%D1%83 (дата обращения: 17.10.2025).
7. Новый Акрополь | Государство Платона. URL: https://www.newacropol.ru/idei/filosofiya/platon/gosudarstvo-platona/ (дата обращения: 17.10.2025).
8. Волкова Н.П. Философское образование согласно Платону и Плотину // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofskoe-obrazovanie-soglasno-platonu-i-plotinu (дата обращения: 17.10.2025).
9. Шумкина К.П., Лезина Е.П. Политико-правовое учение Платона: идеальное государство // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/pravovoe-uchenie-platona-idealnoe-gosudarstvo (дата обращения: 17.10.2025).
10. Кобзев М.А. Образ идеального правителя и проект совершенного государства у Платона // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/obraz-idealnogo-pravitelya-i-proekt-sovershennogo-gosudarstva-u-platona (дата обращения: 17.10.2025).
11. РИПОЛ классик | «Книга правителя области Шан» (перевод Л.С. Переломова). URL: https://ripol.ru/book/kniga-pravitelya-oblasti-shan-obshhestvennye-nauki/ (дата обращения: 17.10.2025).
12. Лабиринт | «Книга правителя области Шан» (перевод Л.С. Переломова). URL: https://www.labirint.ru/books/624442/ (дата обращения: 17.10.2025).
13. DrevLit.Ru | ШАН ЯН. КНИГА ПРАВИТЕЛЯ ОБЛАСТИ ШАН. URL: https://drevlit.ru/docs/china/IV/shan_yan/text.php (дата обращения: 17.10.2025).
14. Кабардино-Балкарский государственный университет им. Х.М. Бербекова | «Идеальное государство» Платона. URL: https://kbsu.ru/obrazovanie/institut-istorii-filologii-i-smi/kafedry/kafedra-istorii-filosofii/idealnoe-gosudarstvo-platona/ (дата обращения: 17.10.2025).
15. Институт философии РАН | Политическая логика Платона. URL: https://iphras.ru/page12006769.htm (дата обращения: 17.10.2025).
16. Level One | Платон о государстве. URL: https://levelvan.ru/blog/platon-o-gosudarstve (дата обращения: 17.10.2025).
17. Корнетов Г.Б. Платон: Эпоха, жизнь, учение, педагогическое наследие.
18. Психологическое сообщество «PSYERA» | Политическая мысль Платона. URL: https://www.psyera.ru/4134/politicheskaya-mysl-platona (дата обращения: 17.10.2025).
19. Philosophy.ru | Бугай Д.В. Единство платоновского «Государства». Философский факультет МГУ имени М.В. Ломоносова. URL: https://www.philosophy.ru/library/bugay/unity.html (дата обращения: 17.10.2025).
20. Энциклопедия Китая | Шан Ян — Философы Китая. URL: https://kitawiki.ru/wiki/%D0%A8%D0%B0%D0%BD_%D0%AF%D0%BD (дата обращения: 17.10.2025).
21. Голубев С. В. Учение Платона об идеальном государстве. URL: http://www.socionauki.ru/journal/articles/133092/ (дата обращения: 17.10.2025).
22. Studref.com | Легизм Шан Яна. URL: https://studref.com/492415/filosofiya/legizm_shan_yana (дата обращения: 17.10.2025).