Взаимоотношения церкви и государства в советское время: комплексный анализ и историческая динамика (1917-1991)

В период с 1932 по 1937 годы, вошедший в историю как «безбожная пятилетка», число действующих приходов Русской Православной Церкви сократилось с более чем 30 000 до всего лишь около 350. Это ошеломляющее падение – более чем на 98% – служит ярким свидетельством беспрецедентного давления, которое советское государство оказывало на религиозные институты. Эта цифра не просто статистика; она символизирует драматическую эпоху, когда государство целенаправленно стремилось к искоренению веры, а церковь и верующие боролись за свое выживание в условиях тотального контроля, демонстрируя поразительную живучесть человеческого духа.

Введение: Цели, задачи и методологические подходы исследования

Взаимоотношения церкви и государства в советский период представляют собой одну из наиболее драматичных и, в то же время, наименее полно изученных страниц отечественной истории. На протяжении более семи десятилетий, с Октябрьской революции 1917 года до распада СССР в 1991 году, эти отношения прошли путь от тотальной конфронтации и репрессий до своеобразного, хотя и вынужденного, сотрудничества, а затем и до постепенной либерализации. Понимание этой динамики критически важно не только для историков и религиоведов, но и для осмысления современной российской государственно-конфессиональной модели, корни которой глубоко уходят в советское прошлое. Таким образом, углубленное исследование позволяет пролить свет на истоки многих сегодняшних тенденций во взаимоотношениях власти и духовных институтов.

Настоящее исследование ставит своей целью деконструкцию и формирование структурированного плана для глубокого академического изучения взаимоотношений церкви и государства в советское время. Мы стремимся создать исчерпывающий концептуальный каркас, который послужит основой для полноценной академической работы, будь то курсовая или дипломная.

В рамках данного исследования мы последовательно решим ряд задач:

• Определим ключевые теоретико-методологические основы для анализа государственно-церковных отношений, включая понятийный аппарат и эволюцию историографических подходов.
• Раскроем идеологические и законодательные детерминанты советской религиозной политики.
• Детально проанализируем периодизацию государственно-церковных отношений, выделив ключевые этапы и их специфику.
• Систематизируем формы государственного давления и ответные реакции различных конфессий, включая сравнительный и региональный анализ.
• Оценим долгосрочное влияние советской религиозной политики на общественное сознание и роль трансформаций в период Перестройки.

Для достижения поставленных целей и задач будет использован комплексный методологический подход, включающий:

• Историко-сравнительный метод: позволит проследить динамику изменений в отношениях между государством и различными конфессиями на разных этапах советской истории, выявить общие закономерности и специфические особенности.
• Системный анализ: будет применяться для рассмотрения государственно-церковных отношений как сложной системы, где изменения в одной части (например, в идеологии) влекут за собой последствия для других (законодательство, практика репрессий, реакция церкви).
• Междисциплинарный подход: объединит знания из истории, религиоведения, социологии и политологии для более глубокого понимания феномена.
• Контекстуальный анализ: позволит интерпретировать события и решения в их историческом, политическом и идеологическом контексте, избегая упрощенных оценок.

Мы будем опираться на авторитетные источники: научные монографии и статьи ведущих историков и религиоведов, опубликованные в рецензируемых академических изданиях, документы Государственных архивов Российской Федерации и региональных архивов, а также материалы официальных церковных документов, прошедших научную экспертизу.

Теоретико-методологические основы и историография вопроса

Изучение столь сложного и многогранного феномена, как взаимоотношения церкви и государства в условиях советской тоталитарной системы, требует надежной теоретико-методологической базы. Без четкого понятийного аппарата и осмысления уже проделанной исследовательской работы невозможно глубокое погружение в проблему. Данный раздел призван заложить фундамент для дальнейшего анализа, определив основные термины, теоретические подходы и проведя критический обзор историографии.

Понятийный аппарат исследования

Прежде чем приступить к анализу, необходимо установить единое понимание ключевых терминов, которые будут использоваться в исследовании. Их дефиниции в контексте советского общества часто имеют свои особенности, отличные от общепринятых.

• Государственно-церковные отношения: Это многоуровневая система связей и взаимодействий между государственными институтами (и их идеологией) и религиозными организациями (церквями, общинами, духовными лидерами) в рамках определенного политического, правового и культурного пространства. В советском контексте эти отношения были асимметричными, характеризующимися доминированием государства и стремлением к полному контролю над религиозной сферой.
• Атеизм: В широком смысле это мировоззренческая установка, основанная на отрицании религиозных идей, веры в существование сверхъестественного мира и существ, бессмертной души и загробной жизни. В СССР атеизм не был просто мировоззрением – он был возведен в ранг государственной идеологии, активно пропагандировался и поддерживался государственным аппаратом.
• Секуляризация: Этот термин в контексте СССР означает процесс вытеснения религии, религиозных организаций и институтов на периферию общественной жизни. Он связан с потерей престижности религии и её влияния на культуру, а также с изъятием церковной собственности в пользу государства. Секуляризация в СССР носила принудительный характер, отличаясь от естественных процессов секуляризации в западных обществах.
• Атеизация: В отличие от более широкой секуляризации, атеизация представляет собой активный, субъективный процесс, целенаправленно инициированный государством. Это утверждение атеистических взглядов, убеждений и установок в общественном и индивидуальном сознании через пропаганду, образование и репрессии. В советском обществе секуляризация и атеизация были тесно взаимосвязаны: секуляризация определялась объективными условиями модернизации социума, тогда как атеизация представляла собой субъективный фактор преодоления религии, активно формируемый государством.

Теоретические концепции и подходы

Для глубокого понимания динамики государственно-церковных отношений в СССР необходимо обратиться к ряду теоретических концепций.

Одной из ключевых является теория секуляризации. Классические социологические теории секуляризации, разработанные Э. Дюркгеймом, М. Вебером и П. Бергером, предполагают, что модернизация общества, развитие науки и рационального мышления ведут к снижению роли религии. Однако советский опыт демонстрирует уникальный путь секуляризации, который был не столько естественным следствием модернизации, сколько результатом целенаправленной государственной политики, включавшей административные, идеологические и репрессивные меры. Это порождает вопрос о «насильственной секуляризации» или «атеистической секуляризации», отличающейся от западных моделей.

Концепции тоталитарного контроля являются еще одним важным аналитическим инструментом. Тоталитарные режимы, к которым относился и СССР, стремятся к полному контролю над всеми сферами общественной и личной жизни, включая духовную. Религия воспринималась как конкурирующая идеология и потенциальный центр сопротивления, что обусловило жесткую политику подавления. Изучение механизмов этого контроля – от законодательных ограничений и пропаганды до массовых репрессий и инфильтрации – позволяет понять, как государство пыталось подчинить себе религиозные институты. Ведь если государство контролирует дух, оно контролирует и тело нации.

Наконец, важны концепции выживания и адаптации религиозных институтов. Несмотря на беспрецедентное давление, религиозные организации в СССР не были полностью уничтожены. Они находили различные стратегии выживания: от открытого сопротивления и создания подпольных общин до тактической адаптации и сотрудничества с государством в определенных условиях. Изучение этих стратегий позволяет понять живучесть религиозного сознания и способность институтов к самосохранению даже в самых неблагоприятных условиях. Эти концепции помогают объяснить, почему, несмотря на все усилия государства, религия сохранилась и возродилась после распада СССР.

Обзор историографии проблемы

Исследование государственно-церковных отношений в советский период имеет богатую, но неоднозначную историографию, которая отражает как идеологические установки времени, так и последующую переоценку исторических фактов.

Советский период характеризовался доминированием идеологизированного подхода. Исследования, публиковавшиеся в СССР, были направлены на обоснование атеистической политики и демонстрацию «отмирания» религии. Церковь изображалась как реакционный институт, враждебный советской власти. Основное внимание уделялось успехам атеистической пропаганды и научному объяснению «пережитков» религиозного сознания. Доступ к архивным документам был сильно ограничен, а интерпретации событий строго соответствовали официальной линии партии. Работы этого периода, такие как труды Института научного атеизма, являются ценными источниками для понимания того, как государство формировало общественное мнение, но требуют критического анализа с поправкой на их пропагандистский характер.

Постсоветский период ознаменовался кардинальными изменениями. С открытием архивов (ГАРФ, РГАСПИ, РГАНИ) и ослаблением идеологического диктата появилась возможность для объективного и глубокого изучения проблемы. В этот период были опубликованы сотни монографий, статей и сборников документов, позволивших восстановить многие ранее неизвестные или искаженные факты. Ключевые фигуры этого периода – М.В. Шкаровский, О.Ю. Васильева, А.Н. Кашеваров, Н.А. Кривова – внесли огромный вклад в изучение истории Русской Православной Церкви и других конфессий в СССР. Их работы основаны на обширной источниковой базе, предлагают новые периодизации и критически переосмысливают советский опыт. Возникли дискуссии о масштабах репрессий, мотивах действий церковных иерархов и верующих, а также о реальном влиянии атеистической пропаганды.

Зарубежная историография также вносила значительный вклад, часто предлагая альтернативные взгляды, не скованные советской цензурой. Исследователи, такие как Д.В. Поспеловский, С.М. Стивенсон, Г. Фриз, изучали проблему с позиций, отличных от официальной советской. Их работы часто акцентировали внимание на нарушениях прав человека, сопротивлении верующих и связях советских конфессий с зарубежными религиозными центрами. В последние годы наблюдается тенденция к интеграции различных историографических подходов и междисциплинарному диалогу.

Таким образом, историография проблемы демонстрирует переход от монолитного, идеологизированного нарратива к многоголосому, критическому и глубокому анализу, который продолжает развиваться по мере открытия новых источников и формирования новых теоретических парадигм.

Идеологические и законодательные основы советской политики в отношении религии

Взаимоотношения церкви и государства в Советском Союзе были неразрывно связаны с господствующей идеологией и её юридическим оформлением. Фундаментальный конфликт между атеистическим государством и религиозными институтами был заложен еще до образования СССР и предопределил вектор государственной политики на десятилетия вперед.

Марксизм-ленинизм как фундамент антирелигиозной политики

Сам дух Октябрьской революции 1917 года был пронизан идеями марксизма-ленинизма, который постулировал религию как «опиум для народа». Владимир Ленин, один из главных идеологов и архитекторов нового государства, неоднократно подчеркивал непримиримость марксистского мировоззрения к любым формам религиозной веры. В своей работе «Об отношении рабочей партии к религии» (1909 год) он бескомпромиссно заявлял: Мы должны бороться с религией. Это — азбука всего материализма и, следовательно, марксизма.

Эта цитата не была просто риторическим приемом; она стала краеугольным камнем государственной политики. Ленин призывал к материалистическому объяснению источника веры и религии у масс, видя в этом ключ к эффективной борьбе с ней. Для большевиков религия была не просто заблуждением, а идеологическим врагом, препятствующим построению нового, коммунистического общества. Она рассматривалась как инструмент угнетения и подавления классового сознания, и поэтому её искоренение стало одной из важнейших задач революционного преобразования.

Следствием такого идеологического подхода стало превращение атеизма не просто в мировоззрение, а в государственную политику. Советский Союз фактически стал первой в мире страной массового атеизма. Это означало, что атеистическая пропаганда не только допускалась, но и активно поощрялась, финансировалась и организовывалась государством на всех уровнях – от образовательных учреждений до средств массовой информации. Религия же, напротив, подвергалась систематическому давлению, ограничениям и гонениям.

Законодательное оформление государственно-церковных отношений

Идеологические установки быстро трансформировались в конкретные законодательные акты, которые заложили правовой фундамент для беспрецедентного давления на религиозные институты.

Первым и наиболее значимым юридическим актом стал Декрет Совета Народных Комиссаров (СНК) РСФСР Об отделении церкви от государства и школы от церкви от 23 января 1918 года. Этот декрет был опубликован 23 января 1918 года (5 февраля по новому стилю) и стал революционным шагом в истории России. Он не просто провозглашал секулярный статус государства, но и фактически лишал Церковь правосубъектности, национализировал все церковное имущество (здания, землю, утварь) и запрещал религиозное обучение в государственных и частных школах. Церкви разрешалось пользоваться культовыми зданиями лишь на правах аренды, что делало их полностью зависимыми от государства. Этот документ ознаменовал конец тысячелетней традиции симфонии (союза) между государственной властью и Русской Православной Церковью, положив начало эпохе жесткого противостояния.

Вторым важнейшим документом, который определял правовой статус религиозных объединений в СССР на протяжении многих десятилетий, стало Постановление Всероссийского центрального исполнительного комитета (ВЦИК) и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года О религиозных объединениях. Это постановление, принятое в преддверии «Великого перелома», значительно ужесточало ограничения, наложенные на религиозные организации. Документ 1929 года ограничивал деятельность религиозных служителей исключительно стенами храмов, монастырей, домов молитвы, мечетей и синагог, а также местом проживания верующих. Под этим понималось, что священнослужители не имели права заниматься публичной деятельностью вне культовых зданий. Кроме того, постановление прямо запрещало создание касс взаимопомощи, кооперативов, производственных объединений, детских кружков, библиотек, читален, санаториев, а также использование церковного имущества для любых нерелигиозных целей. Фактически, этот закон превращал религиозные общины в закрытые, изолированные группы, лишенные возможности полноценно участвовать в общественной жизни и осуществлять благотворительную, просветительскую или социальную деятельность. Его действие сохранялось до самого конца советского периода, до принятия Закона СССР О свободе совести и религиозных организациях в 1990 году.

Конституционные положения о свободе совести

Советские конституции, начиная с первых лет существования государства, формально закрепляли принцип свободы совести, но его реальное содержание существенно отличалось от западных демократических представлений.

• Конституция РСФСР 1918 года в статье 13 признавала свободу религиозной и антирелигиозной пропаганды. На первый взгляд, это кажется паритетным подходом, но на практике государство активно поддерживало только антирелигиозную пропаганду, тогда как религиозная пропаганда фактически была запрещена вне стен культовых сооружений. Это создавало неравные условия для атеистов и верующих.
• Конституция СССР 1936 года («Сталинская») в статье 124 провозглашала: В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами. Формулировка оставалась прежней, подчеркивая «свободу антирелигиозной пропаганды», но не «свободу религиозной пропаганды». Это тонкое, но принципиальное различие указывало на государственный при��ритет атеизма.
• Конституция СССР 1977 года («Брежневская») в статье 52 содержала аналогичное положение, гарантируя гражданам свободу совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. И здесь акцент сохранялся на праве ведения атеистической пропаганды, тогда как для религиозных культов оставалась лишь свобода «отправления», то есть совершения обрядов, что по-прежнему ограничивало их публичную активность.

Таким образом, на протяжении всего советского периода конституционные нормы, формально декларировавшие свободу совести, на деле служили юридическим прикрытием для государственной политики, направленной на подавление религии и утверждение атеизма, создавая условия для неравного положения верующих и атеистов в обществе.

Периодизация государственно-церковных отношений в СССР (1917-1991 гг.)

История взаимоотношений церкви и государства в Советском Союзе не была монолитным процессом. Она представляла собой сложную динамическую систему, претерпевавшую кардинальные изменения под влиянием внутренних и внешних факторов. Различные исследователи предлагают свои периодизации, каждая из которых выделяет ключевые поворотные моменты. Например, историк М.В. Шкаровский предлагает наиболее детализированную периодизацию из десяти этапов, тогда как О.Ю. Васильева склонна к более широким, но не менее значимым шести периодам. В рамках данного исследования мы опишем основные этапы, опираясь на общие тенденции и значимые события, которые позволяют проследить эволюцию государственной политики и реакции церкви.

Ранний советский период: Отделение и первые гонения (1917-1929 гг.)

Этот этап, охватывающий период с Октябрьской революции до «Великого перелома», характеризуется первоначальным и наиболее радикальным разрывом между церковью и государством. Декрет Об отделении церкви от государства и школы от церкви от 23 января 1918 года стал символом этого разрыва. Церковь была лишена статуса юридического лица, всё её имущество национализировано, а религиозное образование исключено из государственных школ. Это была не просто секуляризация, а настоящая «революция» в государственно-церковных отношениях, направленная на демонтаж прежней синодальной системы.

Ранние годы советской власти были отмечены массовыми репрессиями против духовенства и верующих, изъятием церковных ценностей под предлогом помощи голодающим (хотя значительная часть средств шла на нужды государства), а также активной антирелигиозной пропагандой. Примером открытой войны с церковью стали события в Петрограде 13-21 января 1918 года, когда попытка вооруженного захвата Александро-Невской Лавры встретила активное противостояние верующих. Однако на этом же этапе, особенно в середине 1920-х годов, государство, столкнувшись с неожиданным сопротивлением верующих и нуждаясь в укреплении своей власти, прибегло к тактике «религиозного НЭПа». Это означало временное смягчение давления, использование внутренних церковных расколов (например, поддержка обновленчества) для ослабления канонической Русской Православной Церкви, но не отказ от конечной цели — её полного уничтожения. Этот период стал фундаментом для всех последующих взаимодействий, заложив основы для государственного контроля и религиозного подполья.

Годы «Великого перелома» и «безбожной пятилетки» (1929-1943 гг.)

1929 год вошел в историю как год «Великого перелома» в жизни страны, когда Иосиф Сталин объявил о начале ускоренной индустриализации и коллективизации. Эти процессы не могли не отразиться на политике в отношении религии, ознаменовав резкое ужесточение антирелигиозной борьбы и сворачивание любых компромиссов, характерных для «религиозного НЭПа». Постановление ВЦИК и СНК О религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года стало юридическим основанием для массированного наступления на все конфессии. Этот закон до предела ограничил деятельность религиозных организаций, запретив им любую публичную активность вне стен храмов и лишив их возможности создавать социальные или благотворительные структуры.

Период с 1932 по 1937 годы получил в истории церкви название «безбожной пятилетки». Это был период открытой, беспрецедентной борьбы с религиозными организациями и массовых репрессий против верующих. Прокатилась волна массовых арестов и осуждений священнослужителей всех конфессий. В 1930 году Постановление правительства О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих органах религиозных объединений приравняло кулаков, лишенцев, духовенство и верующих к контрреволюционерам, что привело к усилению репрессий. По данным правительственной комиссии по реабилитации жертв политических репрессий, только в 1937 году было арестовано 136 900 православных церковнослужителей, из них расстреляно 85 300. К 1939 году от Русской Православной Церкви, имевшей в 1928 году более 30 000 приходов, осталось всего около 350-100 действующих храмов, причем абсолютное большинство из них находились на присоединенных в 1939-1940 годах территориях Западной Украины, Белоруссии, Бессарабии и стран Балтии. Все духовные учебные заведения были закрыты. Этот период стал апогеем репрессивной политики, направленной на полное уничтожение религии.

Изменения в годы Великой Отечественной войны и «новый курс» (1943-1953 гг.)

Начало Великой Отечественной войны в 1941 году стало кардинальным поворотным моментом во взаимоотношениях между государством и церковью. Столкнувшись с экзистенциальной угрозой, советское руководство, вопреки своей идеологии, было вынуждено пересмотреть свою позицию. Необходимость объединения нации в борьбе против нацистской Германии, мобилизация всех ресурсов и укрепление морального духа населения подтолкнули Сталина к осознанию, что церковь и религиозные лидеры могут стать мощным фактором в этом процессе.

С 1943 года произошли беспрецедентные изменения: государство отказалось от планов полного уничтожения религии и перешло к политике её возрождения, но уже под строгим государственным контролем. В сентябре 1943 года состоялась встреча Сталина с митрополитами Сергием, Алексием и Николаем, после которой был избран Патриарх Московский и всея Руси, а также создан Совет по делам Русской Православной Церкви. Открывались храмы, возобновлялась деятельность духовных учебных заведений. Церковь, в свою очередь, проявила невиданный патриотизм, призывая верующих к защите Родины и собирая огромные средства на нужды фронта. Например, Русская Православная Церковь собрала более 300 млн рублей. Мусульманские духовные лидеры также активно поддерживали правительство и призывали к борьбе с захватчиками, что подтверждается обращениями Габдрахмана Расулева и решениями Съезда мусульманского духовенства 1942 года. Личный вклад Расулева в 50 000 рублей на танковую колонну был отмечен личной благодарностью Сталина.

Третий период (1943–1953 гг.), названный «новым курсом», характеризовался активным использованием Церкви во внутри- и внешнеполитических целях государства, включая укрепление международного авторитета СССР, особенно на Балканах и Ближнем Востоке. Этот период также включал насильственное включение в состав РПЦ православных и униатских приходов на присоединенных территориях, таких как Западная Украина и Бессарабия, а также ликвидацию Униатской Церкви в 1946 году. Это свидетельствует о прагматичном подходе государства, которое готово было временно отступить от идеологических догм ради сохранения власти и достижения геополитических целей.

Хрущевская антирелигиозная кампания (1958-1964 гг.)

После смерти Сталина и начала «оттепели», казалось, что политика в отношении религии будет продолжать смягчаться. Однако эти ожидания не оправдались. Четвертый период (1953–1958 гг.) начался с Постановления ЦК КПСС от 7 июля 1954 г. О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения, что уже предвещало новый виток давления. С 1958 по 1964 годы, в период правления Н.С. Хрущева, началась новая, наиболее тяжелая для религиозных организаций антирелигиозная кампания после Великой Отечественной войны.

Этот этап характеризовался массовым закрытием храмов и молитвенных домов, резким сокращением количества духовенства и новым витком активной антирелигиозной пропаганды через все доступные каналы. Главные «атаки» были направлены против Православной церкви: число её приходов уменьшилось на 5863, тогда как религиозных объединений других конфессий сократилось на 865. Была активизирована широкомасштабная кадровая политика контролирующих органов в Московской Патриархии, направленная на отбор лояльных священнослужителей. Совет по делам Русской Православной Церкви (а затем и Совет по делам религиозных культов) стал важным инструментом государственной политики, контролируя назначения и перемещения архиереев и оказывая давление на Патриархию, чтобы обеспечить её полную лояльность и управляемость. Хрущев, по всей видимости, искренне верил, что коммунизм будет построен в ближайшие десятилетия, и религии не должно быть места в этом светлом будущем. Но разве можно полностью искоренить вековую веру декретами и запретами?

Период «застоя» и скрытого давления (1965-1987 гг.)

После отстранения Хрущева от власти и начала эпохи «застоя» (пятый период по периодизации О.Ю. Васильевой), масштабные, открытые антирелигиозные кампании прекратились. Однако это не означало либерализации. Государство перешло к тактике скрытого, системного давления и контроля. Религиозные организации по-прежнему находились под жестким надзором соответствующих государственных органов. Продолжалось закрытие храмов, хотя и не в таких массовых масштабах, как при Хрущеве.

Основными формами давления стали:

• Административный контроль: через уполномоченных Советов по делам религий, которые регулировали все аспекты церковной жизни – от регистрации общин до назначений священнослужителей.
• Идеологическая работа: атеистическая пропаганда продолжала вестись через систему образования, средства массовой информации, лекционные общества. Курс Основы научного атеизма оставался обязательным для всех высших учебных заведений.
• Кадровая политика: государство продолжало контролировать подбор и расстановку кадров в религиозных организациях, поощряя лояльных и препятствуя неугодным.
• Негласный надзор: через агентурную сеть и перлюстрацию переписки, направленные на выявление «неблагонадежных» элементов среди духовенства и верующих.

Верующие люди в этот период часто воспринимались как маргинальная часть общества, представители ушедшей эпохи, противопоставляемые атеистической советской интеллигенции. Религия окончательно была вытеснена на периферию общественной жизни, хотя и сохраняла свое влияние на значительную часть населения, особенно в сельской местности и среди старшего поколения.

Перестройка и либерализация (1988-1991 гг.)

Шестой и заключительный период в истории государственно-церковных отношений в СССР начался с середины 1980-х годов с приходом к власти М.С. Горбачева и началом политики Перестройки. Этот этап ознаменовался политической и идеологической либерализацией режима, что не могло не затронуть и религиозную сферу.

Ключевым событием стало празднование в 1988 году 1000-летия Крещения Руси. Это событие, которое еще недавно было бы немыслимо в масштабах государственного уровня, получило широкое освещение и признание, символизируя новый подход к религии. Государство, стремясь к обновлению и демократизации, начало пересматривать свою антирелигиозную политику.

Кульминацией этого процесса стало принятие Закона СССР О свободе совести и религиозных организациях 1 октября 1990 года. Этот закон радикально изменил характер отношений государства и религиозных организаций:

• Он прекратил государственную поддержку атеизма и установил, что государство не финансирует деятельность по его пропаганде. Это был отказ от государственной идеологии атеизма.
• Религиозные организации впервые получили права юридического лица, что позволяло им владеть собственностью, открывать счета, заключать договоры.
• Разрешались международные контакты религиозных организаций без государственного посредничества.
• Закреплялось равенство граждан независимо от отношения к религии.

Эти изменения не только легализовали религиозную деятельность, но и открыли путь к возрождению религиозной жизни в стране. Религиозные организации, в первую очередь Русская Православная Церковь, стали играть все более заметную роль в общественной жизни. Влияние этих трансформаций продолжилось и после распада СССР, когда Церковь активно включилась в поиск новой объединительной национальной идеи, в которой православная составляющая вышла на первый план. Таким образом, конец советской эпохи стал началом нового этапа в истории государственно-церковных отношений, заложив основу для современной российской модели.

Формы государственного давления и ответные реакции различных конфессий

Советское государство, будучи идеологическим противником религии, разработало и последовательно применяло широкий арсенал средств давления на религиозные организации и верующих. Однако ответные реакции конфессий не были однородными: они варьировались от открытого сопротивления до различных форм адаптации и даже вынужденного сотрудничества. Глубокий сравнительный анализ этих процессов позволяет увидеть многообразие стратегий выживания религии в тоталитарном государстве.

Массовые репрессии и антирелигиозные кампании

Наиболее жестким и прямолинейным инструментом государственного давления были массовые репрессии и антирелигиозные кампании, особенно ярко проявившиеся в 1920-х – 1930-х годах. Целью этих кампаний было полное устранение церкви из всех сфер гражданской и государственной жизни и прекращение деятельности всех конфессий.

Масштабы репрессий были колоссальными. По данным правительственной комиссии по реабилитации жертв политических репрессий, в один только 1937 год было арестовано 136 900 православных церковнослужителей, из них расстреляно 85 300. В 1938 году эти цифры составили 28 300 арестованных и 21 500 расстрелянных. Всего к 1941 году за веру было репрессировано около 500 тысяч человек, в том числе не менее 140 тысяч священнослужителей. Другие оценки указывают, что за десятилетие (1931–1941 годы) в православии было ликвидировано или арестовано от 80 до 85% священников, то есть более 45 тысяч. Эти цифры свидетельствуют о целенаправленном истреблении духовенства, что привело к катастрофическому сокращению числа действующих храмов и религиозных общин.

Антирелигиозные кампании включали в себя не только физическое устранение, но и:

• Закрытие и разрушение культовых сооружений: Храмы, мечети, синагоги и кирхи массово закрывались, перепрофилировались под склады, клубы или разрушались.
• Публичные акции осквернения: Организовывались показательные снятия колоколов, изъятия мощей, антирелигиозные выставки и шествия.
• Пропагандистское давление: Через СМИ, образовательную систему и атеистические общества активно насаждалось безбожие.

Сравнительный анализ политики в отношении различных конфессий

Хотя первые и самые мощные удары советской власти были направлены в первую очередь против Русской Православной Церкви как наиболее крупной и исторически связанной с государством конфессии, ими оказались затронуты все религиозные объединения, существовавшие на территории бывшей Российской империи. Однако специфика политики и степень давления могли различаться.

• Русская Православная Церковь (РПЦ): Как доминирующая конфессия, РПЦ столкнулась с наиболее массированным и системным давлением. Это включало целенаправленное создание внутренних расколов (обновленчество), массовые репрессии, закрытие храмов и тотальный контроль над Патриархией. Даже после нового курса 1943 года, РПЦ продолжала оставаться под строжайшим надзором, а в хрущевскую кампанию вновь подверглась серьезным гонениям. С конца 1950-х годов активизировалась широкомасштабная кадровая политика контролирующих органов в Московской Патриархии, направленная на отбор лояльных священнослужителей.
• Католики и Лютеране: Эти конфессии, особенно те, что имели связь с зарубежными центрами (Ватикан, Германия), воспринимались как потенциально шпионские и подвергались особому давлению. К середине 1920-х годов число католических и лютеранских священнослужителей сократилось более чем в два раза; к 1924 году осталось около 80 (из 200) лютеранских пасторов немецкой национальности. Репрессии были направлены на разрыв связей с заграницей и полную изоляцию общин.
• Мусульмане: Мусульманское духовенство и верующие также подвергались репрессиям, закрытию мечетей и религиозных школ (медресе). Однако в годы Великой Отечественной войны наблюдалось определенное смягчение политики, так как мусульманские лидеры активно поддерживали советское правительство и призывали верующих к участию в защите Родины, что было использовано государством для укрепления единства.
• Иудаисты: Иудаизм также подвергался давлению, закрытию синагог и запрету на преподавание иврита. Политика часто была двойственной: с одной стороны, декларировалась борьба с религиозными пережитками, с другой – государство стремилось использовать еврейские религиозные организации для демонстрации свободы вероисповедания перед международной общественностью.
• Другие конфессии (протестанты, буддисты и др.): Все эти группы также сталкивались с репрессиями, но их численность и влияние были меньше, что иногда делало их менее приоритетными объектами для больших антирелигиозных кампаний, но не освобождало от преследования.

Формы сопротивления и адаптации религиозных организаций и верующих

Несмотря на беспрецедентное давление, религиозные организации и верующие не были пассивными жертвами. Они проявляли различные формы сопротивления и адаптации.

Сопротивление:

• Массовые выступления: В начале советской власти верующие активно сопротивлялись изъятию церковных ценностей и закрытию храмов. За 1930 год в СССР было зафиксировано 1487 массовых выступлений на религиозной почве. Начало открытой войны с церковью историки связывают с событиями в Петрограде 13-21 января 1918 года, когда попытка вооруженного захвата Александро-Невской Лавры встретила активное противостояние верующих. Эти выступления иногда соединялись с борьбой против коллективизации.
• Подпольные общины и «катакомбная церковь»: В условиях тотального преследования многие верующие уходили в подполье, создавая тайные общины, совершая богослужения на дому, сохраняя традиции и передавая веру из поколения в поколение.
• Самиздат: Распространение религиозной литературы, молитвенников и критических текстов в рукописной или машинописной форме.

Адаптация и сотрудничество:

• Тактические компромиссы: Некоторые церковные иерархи шли на компромиссы с государством, стремясь сохранить хоть какую-то легальную возможность существования церкви. Это включало лояльность к власти, публичные заявления в поддержку советского строя.
• Помощь фронту в ВОВ: В годы Великой Отечественной войны Русская Православная Церковь оказала государству значительную помощь, поддерживая и укрепляя его международный авторитет, а также собрав более 300 млн рублей на нужды фронта. Мусульманские лидеры также активно призывали верующих к защите Родины и оказывали материальную поддержку. Эти действия были примером вынужденного, но эффективного сотрудничества в условиях общей угрозы.
• Адаптация к законодательству: Религиозные организации, чтобы сохранить легальный статус, старались максимально соответствовать требованиям законодательства, даже если оно было крайне ограничительным.

Региональные особенности государственно-церковных отношений

Политика в отношении религии в СССР не была абсолютно унифицированной, особенно заметные региональные особенности проявлялись на присоединенных территориях.

В 1939–1940 годах к Советскому Союзу были присоединены Западная Украина, Западная Белоруссия, Бессарабия и страны Балтии. На этих территориях оказалось около трех тысяч действующих православных храмов и 46 монастырей, которые вошли в состав Русской Православной Церкви. Это означало, что здесь, в отличие от старых советских территорий, религиозная инфраструктура была значительно лучше сохранена.

Однако в этих регионах государство активно способствовало насильственному включению православных и униатских приходов в состав РПЦ. Ярким примером стала ликвидация Униатской Церкви в Западной Украине в 1946 году, когда тысячи приходов были принудительно переведены в православие под контролем Московской Патриархии. Это было сделано с целью унификации религиозного пространства, усиления контроля и ослабления влияния католичества.

В республиках Средней Азии и Кавказа, где традиционно доминировал ислам, политика также имела свои особенности, часто проявляясь в более гибких формах, учитывающих национальные традиции, но при этом сохраняя общую линию на секуляризацию и атеизацию. Таким образом, несмотря на общую жесткость политики, государство могло адаптировать свои методы к региональным и конфессиональным особенностям, сохраняя при этом конечную цель – минимизацию или полное устранение влияния религии.

Влияние советской религиозной политики на общество и трансформации в постсоветский период

Долгосрочные последствия беспрецедентной государственной политики в отношении религии в СССР оказали глубокое и многогранное влияние на общественное сознание, духовную жизнь населения и институциональное развитие религиозных организаций. Понимание этого влияния критически важно для анализа трансформаций, произошедших в период Перестройки, и формирования современной государственно-конфессиональной модели.

Влияние антирелигиозной пропаганды на общественное сознание

Советское государство вело активную, систематическую и широкомасштабную антирелигиозную пропаганду, которая пронизывала все сферы общественной жизни. Целью было формирование атеистического мировоззрения и искоренение религиозных пережитков.

• Средства массовой информации: Издавались специализированные журналы и газеты, такие как Безбожник у станка, Безбожник, Антирелигиозник, которые публиковали карикатуры, разоблачительные статьи и материалы, высмеивающие религию и верующих. Кинематограф также активно использовался для создания антирелигиозных фильмов.
• Образовательная система: С 1959 года в образовательные программы высших учебных заведений СССР был введен обязательный курс Основы научного атеизма. Этот курс должен был закрепить научное, материалистическое понимание мира и опровергнуть религиозные догматы. Школьное образование также было пронизано атеистическим духом.
• Культура: Литература, искусство, театральные постановки – всё это использовалось для продвижения атеистических идей.

В результате этой массированной пропаганды, особенно в 60-е годы XX века, верующие люди часто воспринимались как маргинальная часть общества, представители ушедшей эпохи. Они противопоставлялись прогрессивной атеистической советской интеллигенции и рабочим. Быть верующим означало подвергаться общественному осуждению, карьерным ограничениям и даже дискриминации. Многие люди скрывали свою веру, особенно в публичной сфере.

Последствия секуляризации и атеизации для духовной жизни населения

В советский период секуляризация как отделение религиозных объединений от государства полностью состоялась. Религиозные организации были вытеснены из публичной сферы и рассматривались как потенциально опасный идеологический компонент. Однако последствия этого процесса для личной религиозности и духовной жизни были неоднозначными.

• Изменения в личной религиозности: Для многих поколений советских граждан религия стала не частью повседневной жизни, а личным, скрытым выбором. Многие люди, особенно в городах, утратили связь с церковными традициями. Однако в сельской местности, среди женщин и пожилого населения, религиозность сохранялась, часто в форме бытовой веры, не всегда связанной с активным участием в церковной жизни.
• Сохранение и трансформация традиционных верований: Даже в условиях тотальной атеизации, глубинные пласты народной религиозности и традиционных верований могли сохраняться, трансформируясь или уходя в подполье. Это проявлялось в соблюдении религиозных обрядов (крещение, похороны) даже нерелигиозными людьми, как часть культурной традиции.
• Феномены подпольной религиозности: Для тех, кто сознательно выбирал веру, развивалась подпольная религиозность – катакомбная церковь, тайные собрания, домашние богослужения, которые позволяли сохранять живую связь с верой в условиях запретов.
• Вакуум духовности: Стремление государства к полному искоренению религии, особенно в поздний советский период, привело к созданию определенного вакуума духовности для некоторых слоев населения, который позже, в период Перестройки, стал заполняться возрождающимися религиозными институтами.

Роль изменений в государственно-церковных отношениях в период Перестройки

Период Перестройки (с 1988 года) стал временем глубоких трансформаций, которые имели далеко идущие последствия для религиозной сферы. Политическая и идеологическая либерализация режима создала условия для кардинального пересмотра государственной политики в отношении религии.

• 1000-летие Крещения Руси: Празднование в 1988 году 1000-летия Крещения Руси стало символом нового отношения к Церкви. Это событие было отмечено на государственном уровне, с участием высших должностных лиц, что было немыслимо в предыдущие десятилетия. Оно фактически ознаменовало отказ от агрессивного атеизма как государственной политики и признание исторической роли Русской Православной Церкви.
• Закон СССР О свободе совести и религиозных организациях (1990): Принятие этого закона стало кульминацией либерализации. Он не просто декларировал свободу совести, но и предоставил религиозным организациям реальные права, включая статус юридического лица, право на международные контакты и свободу благотворительной и просветительской деятельности. Это открыло путь к массовому возрождению религиозной жизни, возвращению храмов, созданию новых общин и духовных учебных заведений.
• Церковь в поисках новой национальной идеи: Изменения в государственно-церковных отношениях в период Перестройки и последующий распад СССР привели к поиску новой объединительной национальной идеи. В условиях идеологического вакуума, возникшего после краха коммунистической идеологии, Русская Православная Церковь, с её тысячелетней историей и глубокими корнями в культуре, вышла на первый план как потенциальный носитель такой идеи.

Наследие советского опыта во взаимоотношениях церкви и государства в современной России

Советский опыт, несмотря на его драматизм, продолжает оказывать значительное влияние на действующую модель государственно-церковных отношений в современной России.

• Принцип отделения при фактическом партнерстве: Формально, Конституция Российской Федерации, как и советские законы, закрепляет принцип отделения религиозных объединений от государства. Однако фактически современная модель предполагает партнерство, особенно с Русской Православной Церковью. Это партнерство проявляется в сотрудничестве в социальных, культурных, образовательных и даже военно-патриотических проектах. Это наследие нового курса 1943 года, когда государство осознало потенциал церкви как консолидирующей силы.
• Травмы прошлого: Последствия репрессий, закрытия храмов и атеистической пропаганды остаются глубокими. Они проявляются в недостатке религиозного образования у старших поколений, потере традиций для многих семей и необходимости восстановления разрушенной инфраструктуры.
• Опыт выживания и адаптации: Современные религиозные организации, особенно РПЦ, несут в себе опыт выживания в условиях гонений, что формирует их самосознание и отношение к власти. Этот опыт влияет на их способность к мобилизации, адаптации и сохранению внутренней целостности.
• Поляризация общества: Советское прошлое оставило в наследство определенную поляризацию общества по отношению к религии. Наряду с возрождением веры, сохраняется значительное количество людей с атеистическими или индифферентными взглядами, что является прямым следствием многолетней атеистической пропаганды.

Таким образом, советский период не просто страница истории, а живое наследие, которое продолжает формировать ландшафт государственно-церковных отношений и духовной жизни в современной России.

Заключение

Исследование взаимоотношений церкви и государства в советское время открывает перед нами сложную, многогранную и порой трагическую картину. За период с 1917 по 1991 годы эти отношения прошли путь от тотальной конфронтации, репрессий и попыток полного искоренения религии, через вынужденное тактическое сотрудничество в условиях внешней угрозы, к новому витку гонений и, наконец, к либерализации и возрождению религиозной жизни. Цели, поставленные в начале работы — деконструкция и формирование структурированного плана для глубокого академического исследования, а также все задачи, направленные на раскрытие понятийного аппарата, историографии, идеологических основ, периодизации, форм давления и их последствий — были успешно достигнуты.

Мы увидели, как марксистско-ленинская идеология, провозглашавшая религию опиумом для народа, стала фундаментом для агрессивной атеистической политики. Декрет 1918 года Об отделении церкви от государства и школы от церкви и Постановление 1929 года О религиозных объединениях заложили юридическую базу для государственного контроля и подавления. Конституционные нормы, формально декларировавшие свободу совести, на деле служили прикрытием для неравного положения верующих.

Различные периодизации отношений, предложенные ведущими историками, позволяют детально проследить динамику: от ранних гонений и религиозного НЭПа до ужасов «безбожной пятилетки», от прагматичного нового курса в годы Великой Отечественной войны до хрущевской антирелигиозной кампании, и, наконец, к периоду застоя и либерализации Перестройки. Каждый этап был отмечен своими уникальными формами государственного давления – от массовых репрессий и закрытия храмов до тонкого административного контроля и кадровой политики в религиозных организациях.

Особое внимание было уделено сравнительному анализу политики в отношении различных конфессий, что позволило выявить как общие тенденции, так и специфические особенности давления на Русскую Православную Церковь, католиков, лютеран, мусульман и иудаистов. Не менее важны были формы сопротивления и адаптации, проявлявшиеся у верующих – от открытых выступлений и создания подпольных общин до тактических компромиссов и сотрудничества с государством, как это было в годы Великой Отечественной войны. Региональные особенности, особенно на присоединенных территориях, также добавили уникальные нюансы в общую картину.

Влияние советской религиозной политики на общественное сознание оказалось глубоким и долгосрочным. Массированная антирелигиозная пропаганда через СМИ и образование привела к маргинализации верующих и формированию атеистического мировоззрения у многих поколений. Однако секуляризация и атеизация не смогли полностью искоренить личную религиозность, которая уходила в подполье или сохранялась в форме бытовой веры. Период Перестройки, с его политической либерализацией и празднованием 1000-летия Крещения Руси, ознаменовал кардинальный поворот, приведший к принятию Закона О свободе совести и религиозных организациях и возрождению религиозной жизни.

В конечном итоге, советский опыт оставил глубокий след, формируя современную модель государственно-церковных отношений в России, которая, формально декларируя отделение, фактически строится на принципах партнерства. Это наследие продолжает влиять на духовную жизнь общества, его ценности и идентичность. Дальнейшие перспективы изучения проблемы включают более глубокий анализ микроисторических аспектов, исследование повседневной религиозности и её трансформаций, а также сравнительный анализ советского опыта с другими тоталитарными режимами.

Список использованной литературы

1. Андреева О.В. Критика англо-американской буржуазной историографии современного положения православной религии и церкви в СССР: Автореф. дис. … канд. ист. наук. М., 1987.
2. Зыбковец В.Ф. Национализация монастырских имуществ в Советской России (1917-1921 гг.). М.: Наука, 1975.
3. Каргалов В.В., Савельев Ю.С., Федоров В.А. История России с древнейших времен до 1917 года: Учебник для студентов гуманитарных вузов. М.: Русское слово, 1988. С. 372-374.
4. Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. М., 1993.
5. Нечаев М.Г. Контрреволюционная деятельность церкви в период подготовки и проведения Великой Октябрьской Социалистической революции и гражданской войны на Урале (1917-1919 гг.): Автореф. дис. … канд. ист. наук. Свердловск, 1988.
6. Антирелигиозные кампании, комплекс мероприятий советской власти в 1917 – конце 1930-х гг. // Энциклопедия немцев России. URL: http://www.rusdeutsch-lexikon.ru/articles/126/ (дата обращения: 10.10.2025).
7. Атеизм // Азбука веры (Большая советская энциклопедия). URL: https://azbyka.ru/ateizm (дата обращения: 10.10.2025).
8. АТЕИЗМ В СССР // terme.ru. URL: https://terme.ru/termin/ateizm-v-sssr.html (дата обращения: 10.10.2025).
9. Атеизм: определение, история и основные принципы. URL: https://sneg.store/filosofiya/ateizm-opredelenie-istoriya-i-osnovnye-printsipy/ (дата обращения: 10.10.2025).
10. Антирелигиозная кампания Н.С. Хрущева как неотъемлемая часть идеологической составляющей СССР в 1953–1964 гг. // Издательская группа ЮРИСТ. URL: https://www.iuaj.net/node/3041 (дата обращения: 10.10.2025).
11. Антирелигиозная кампания советской власти в 1920-е годы на территории Донбасса // infodon.org.ua. URL: https://infodon.org.ua/uz/antireligioznaya-kampaniya-sovetskoj-vlasti-v-1920-e-gody-na-territorii-donbassa (дата обращения: 10.10.2025).
12. Государственно-церковные отношения в СССР в трудах светских и церковных исследователей XX начала XXI века // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/gosudarstvenno-tserkovnye-otnosheniya-v-sssr-v-trudah-svetskih-i-tserkovnyh-issledovateley-xx-nachala-xxi-veka (дата обращения: 10.10.2025).
13. Государственно-церковные отношения советского периода: периодизация и содержание // Православие.Ru. URL: https://pravoslavie.ru/1559.html (дата обращения: 10.10.2025).
14. Государственно-религиозные отношения в советский период // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/gosudarstvenno-religioznye-otnosheniya-v-sovetskiy-period (дата обращения: 10.10.2025).
15. Государство и русская православная церковь в 1940-1990-х гг. (По материалам). URL: http://library.krasu.ru/ft/ft/_articles/0064562.pdf (дата обращения: 10.10.2025).
16. Государство и церковь в годы войны // ЯКласс. URL: https://www.yaklass.ru/p/istoriya/10-klass/sssr-v-gody-velikoi-otechestvennoi-voiny-1941-1945-gg-19965/korennoy-perelom-v-khode-velikoi-otechestvennoi-voiny-19969/re-739343ee-b4d2-49d7-832f-a9163013d330 (дата обращения: 10.10.2025).
17. Государство и церковь в первые годы советской власти // Историк. URL: https://историк.рф/journal/государство-и-церковь-в-первые-годы/ (дата обращения: 10.10.2025).
18. Закон СССР о свободе совести и религиозных организациях 1990 г. URL: https://st.esss.ru/media/uploads/documents/%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%BD_%D1%81%D1%81%D1%81%D1%80_%D0%BE_%D1%81%D0%B2%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D0%B5_%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8_%D0%B8_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D1%8B%D1%85_%D0%BE%D1%80%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F%D1%85_1990_%D0%B3.pdf (дата обращения: 10.10.2025).
19. Законы о религиозных организациях 1923-1975 гг. URL: https://doc.histrf.ru/20/zakony-o-religioznykh-organizatsiyakh-1923-1975-gg/ (дата обращения: 10.10.2025).
20. Историографические аспекты изучения церковной жизни в СССР в послевоенный период (1945-1950-е) // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/istoriograficheskie-aspekty-izucheniya-tserkovnoy-zhizniv-sssr-v-poslevoennyy-period-1945-1950-e (дата обращения: 10.10.2025).
21. Историографические аспекты изучения церковной жизни в СССР в послевоенный период (1945-1950-е) // Elibrary. URL: https://elibrary.ru/item.asp?id=49048030 (дата обращения: 10.10.2025).
22. Особенности взаимоотношений государства и церкви в период становления советской власти // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/osobennosti-vzaimootnosheniy-gosudarstva-i-tserkvi-v-period-stanovleniya-sovetskoy-vlasti (дата обращения: 10.10.2025).
23. «О религиозных объединениях» // Православная энциклопедия. URL: https://www.pravenc.ru/text/172355.html (дата обращения: 10.10.2025).
24. Православие при социализме // Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Shkarovskij/pravoslavie-pri-sotsializme/ (дата обращения: 10.10.2025).
25. Секуляризация и атеизация в советском Союзе в 60-е и 80-е гг. ХХ в. // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sekulyarizatsiya-i-ateizatsiya-v-sovetskom-soyuze-v-60-e-i-80-e-gg-hh-v (дата обращения: 10.10.2025).
26. Секуляризация общественной жизни в Советской России: особенности функционирования религиозной живописи как соотношение сакрального и профанного. Учебно-методические материалы к курсу «Социология религии» // ИД «Панорама». URL: https://panor.ru/articles/sekulyarizatsiya-obshchestvennoy-zhizni-v-sovetskoy-rossii-osobennosti-funktsionirovaniya-religioznoy-zhivopisi-kak-sootnoshenie-sakralnogo-i-profannogo-uchebno-metodicheskie-materialy-k-kursu-sotsiologiya-religii-267562.html (дата обращения: 10.10.2025).
27. Секуляризация — православная энциклопедия // Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/sekulyarizatsiya (дата обращения: 10.10.2025).
28. Система атеистической пропаганды в период хрущевской антирелигиозной кампании 1958–1964 гг. (по архивным материалам Калининской области). URL: http://vestnik.esrae.ru/186/7191 (дата обращения: 10.10.2025).
29. Советское государство и Церковь в 1920-е годы: проблемы и перспективы сотрудничества // Публикации ВШЭ. URL: https://www.hse.ru/data/2016/11/02/1126759711/%D0%9E%D1%80%D0%BB%D0%BE%D0%B2%20%D0%98.%D0%91.%20%D0%A1%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5%20%D0%B3%D0%BE%D1%81%D1%83%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE%20%D0%B8%20%D0%A6%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C.pdf (дата обращения: 10.10.2025).
30. Советский атеизм // Рабочий университет им. И.Б. Хлебникова. URL: https://r-u.org.ua/sovetskij-ateizm/ (дата обращения: 10.10.2025).
31. ФЕНОМЕН СЕКУЛЯРИЗАЦИИ В СОВЕТСКОМ И ПОСТСОВЕТСКОМ ОБЩЕСТВЕ // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/fenomen-sekulyarizatsii-v-sovetskom-i-postsovetskom-obschestve (дата обращения: 10.10.2025).